Σάββατο 31 Μαΐου 2014

Η Πολιτική Επιρροή των Μασόνων (και οι εναλλακτικές προοπτικές)

 

Καλέ μου φίλε και μοναδικέ αναγνώστη του φτωχού αυτού τεκτονικού μπλόγκ, Θανάση, ο «παράνομος» συντάκτης σου είναι και πάλι εδώ, προκειμένου να σε κάνει κοινωνό ακόμα μιας εμβριθούς αμπελοφιλοσοφικής ανάλυσης.

Αποκαλώ τον εαυτό μου «παράνομο» και ίσως αυτό να είναι προς το δικό σου συμφέρον και θα σου εξηγήσω αμέσως το γιατί.

Η Μεγάλη Στοά της Ελλάδος, καθώς και πολλά άλλα Τεκτονικά τάγματα που λειτουργούν στον Ελλαδικό χώρο, έχουν στις τάξεις τους μια πλειάδα σοφών, καταρτισμένων και φωτισμένων αδελφών, οι οποίοι, είμαι βέβαιος ότι διαθέτουν περισσότερες και καλύτερες προδιαγραφές από εμένα, για να γράψουν τις απόψεις τους για το ευρύ κοινό.

Όμως, καλέ μου Θανάση, όπως κάποιος κυβερνητικός εκπρόσωπος δεν έχει το δικαίωμα να εκφραστεί όπως πραγματικά νοιώθει, με αποτέλεσμα ο λόγος του να γίνεται τυπικός, ξύλινος και «στρογγυλεμένος», έτσι και οποιοσδήποτε επίσημος εκπρόσωπος Τύπου της Τεκτονικής Αδελφότητας θα έπρεπε να είναι απόλυτα μετριοπαθής και αξιοπρεπής, καθόλου εριστικός και τελικά καθόλου ενδιαφέρων να διαβαστεί.

Δόξα τω Θεώ, εμείς οι δύο μπορούμε να λέμε τα πράγματα όπως πραγματικά τα νοιώθουμε και όπως θα τα κουβεντιάζαμε με τους αδελφούς μου στο Ποτήριον Αγάπης, έξω από τα Τυπικά και τις τυπικότητες των εργασιών μας εντός της Στοάς. Για το λόγο αυτό, δεν θα με ενδιέφερε να μιλάω για τον Τεκτονισμό κάτω από οποιαδήποτε άλλη σκέπη, πέραν του ταπεινού αυτού μπλόγκ. Ως επιβεβαίωση μου αρκεί το γεγονός ότι υπάρχουν πάρα πολλοί αδελφοί μου που μου στέλνουν γράμματα ότι συμφωνούν απόλυτα με τις θέσεις μου, ενώ μέχρι σήμερα δεν έχω αντιμετωπίσει κάποια κριτική γι αυτές.

Οι Πνευματικοί Διδάσκαλοι της Ανθρωπότητας

 

Δάσκαλο γενικά, λέμε έναν άνθρωπο που έχει μια συγκεκριμένη πλατιά γνώση πάνω σε κάποιο θέμα και ταυτόχρονα έχει τη διάθεση και την ικανότητα να μεταβιβάσει αυτή του τη γνώση σε κάποιον άλλο.

Στη καθημερινή μας ζωή έχουμε πολλούς δασκάλους - στο σπίτι, στο σχολείο, στην εργασία μας. Έχουμε δασκάλους για τις τέχνες, τις επιστήμες  και ακόμα για κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα. Όλοι αυτοί οι δάσκαλοι μας δίνουν τις προηγούμενα αποκτημένες γνώσεις και συγχρόνως , τα εφόδια για να μπορέσουμε να ζήσουμε καλύτερα μέσα στο φυσικό κόσμο και το κοινωνικό μας περιβάλλον και ακόμα να επεκτείνουμε αυτές τις γνώσεις που κάποιοι άλλοι μελλοντικά θα χρησιμοποιήσουν. Οι δάσκαλοι αυτοί αναφέρονται στη μυστικιστική βιβλιογραφία  ως «δάσκαλοι της Vidya», δηλαδή των γνώσεων που αφορούν το Υλικό Επίπεδο και τους φυσικούς νόμους με τις εφαρμογές τους.

Οι διδασκαλίες των δασκάλων της Vidya γίνονται καταληπτές από την ανθρώπινη διάνοια και όταν τίθενται υπό κρίση βρίσκονται σύμφωνες με την ανθρώπινη λογική. Καθώς οι γνώσεις των δασκάλων της Vidya με την πάροδο του χρόνου αυξάνονται όλο και περισσότερο οι διδασκαλίες τους βοηθούν, εκτός των άλλων και στο να διαπιστώνουμε ότι υπάρχουν και άλλοι αόρατοι κόσμοι που βρίσκονται πέρα από αυτόν τον κόσμο των πέντε μας αισθήσεων. Υπάρχουν όμως και «δάσκαλοι της Paravidya». Αυτοί είναι οι δάσκαλοι της κρυμμένης γνώσης, αυτής που βρίσκεται πίσω από το πέπλο της Ίσιδας . Oι δάσκαλοι αυτοί έχουν γνώση των Εσωτερικών κόσμων και γνώση για πραγματικότητες που δεν μπορούν να γίνουν απόλυτα αντιληπτές και κατανοητές από την ανθρώπινη διάνοια. Οι δάσκαλοι της Paravidya είναι αυτοί που ονομάζονται «Πνευματικοί δάσκαλοι».

Τους Πνευματικούς δασκάλους μπορούμε να διακρίνουμε σε «μη φωτισμένους» και «φωτισμένους». Αυτοί που δεν είναι φωτισμένοι στηρίζουν τις διδασκαλίες τους σε βιβλία και διδασκαλίες άλλων δασκάλων. Σε ορισμένες περιπτώσεις τις έχουν κωδικοποιήσει, συμπληρώσει και μετατρέψει σύμφωνα με δικές τους εμπνεύσεις και τις παρουσιάζουν με ένα δικό τους προσωπικό τρόπο. Σε αυτούς τους μη φωτισμένους δασκάλους συμπεριλαμβάνονται και αυτοί που έχουν συλλέξει πληροφορίες μέσα από τηλεπαθητικά άτομα, πνευματικούς κύκλους, μεσμερισμό, αυτόματη γραφή και άλλες μεθόδους έμμεσης επικοινωνίας με το υπερπέραν. Οι διδασκαλίες αυτών των δασκάλων είναι μηδαμινής πνευματικής αξίας και σπάνια περιέχουν και ψήγματα αλήθειας. Συχνά παραπλανούν και καθυστερούν την πνευματική πρόοδο των ειλικρινών αναζητητών που τους ακολουθούν.

Πρώτες συστάσεις από ένα Μασόνο (και δεν μοιράζω καραμελίτσες)...

 

Γράφει ο Μασόνος

     

Πρώτες συστάσεις από ένα Μασόνο (και δεν μοιράζω καραμελίτσες)...

Στα παλιά τα χρόνια σάς αποκαλούσαμε «βέβηλους».  Αργότερα, υιοθετήθηκε μία πιο πολιτικά ορθή λέξη, έτσι τώρα είστε απλά «αμύητοι», ή «μέλη της θύραθεν Κοινωνίας».

«Κοίτα τι μας λέει ο κωλομασόνος!», θα πείτε... «Είναι δυνατόν να ξεκινάει την παρουσία του σε ένα τόσο προοδευτικό site με ένα τόσο υποτιμητικό τίτλο για όλους εμάς και να καθόμαστε να τον διαβάζουμε;».

Μην ξεχνάτε όμως, "βέβηλοι" είναι και τα παιδιά μας που δεν έχουν εισέλθει στον Τεκτονισμό, οι κόρες μας, οι γυναίκες μας, οι γονείς μας. Και τους λατρεύουμε παρά το φριχτό τους αυτό μειονέκτημα. Μην το παίρνετε προσωπικά λοιπόν, ας ξεπεράσουμε τις εκατέρωθεν ετικέτες για να μπούμε στο «ζουμί».

Μου είναι μάλλον δύσκολο να σας μιλήσω για τον Ελευθεροτεκτονισμό. Βλέπετε,  η «Βασιλική Τέχνη» (ναι, έχουμε και άλλες εκφράσεις που μας τονίζουν τον εγωισμό) καλύπτει ένα τεράστιο φάσμα φιλοσοφικής σκέψης, που αναπτύχθηκε παράλληλα με το Διαφωτισμό, τους τελευταίους τρείς αιώνες. Άλλοι πάλι, ισχυρίζονται ότι ο Τεκτονισμός πάει πίσω εκατοντάδες και ίσως χιλιάδες χρόνια, αλλά αυτά θα τα κουβεντιάσουμε σιγά-σιγά, για να μη μου πάθετε τίποτα.

Από τη μία οφείλω να τηρήσω την υπόσχεση της σιωπής που έδωσα ενώπιον των αδελφών μου. Όχι βέβαια από φόβο (όπως διατείνονται πλείστοι κάτοικοι του Νομού Ημιμαθείας) ότι θα μου συμβεί κάτι κακό, αλλά επειδή παίρνω αγάπη, αλληλεγγύη και ηθική στήριξη από τους αδελφούς μου και οφείλω να τους τα ανταποδώσω. 

Δεν είμαστε μια Μυστική Αδελφότητα, όπως πολλοί ισχυρίζονται, είμαστε απλά μια Αδελφότητα με μυστικά και στη διαδρομή θα σας εξηγήσω τους λόγους. Αν πάλι βιάζεστε, ένα μικρό blog που γράφω (http://mason100.blogspot.com), ίσως μπορεί να σας ενημερώσει για το τι μέρος του λόγου είμαι και τι να περιμένετε από εμένα.

Απλά, σκεφτείτε πώς θα νιώθατε προσωπικά, αν ένας «καλοπροαίρετος» γνωστός ή συνάδελφος, σας κολλούσε τη ρετσινιά του Σατανιστή, του Ειδωλολάτρη, του Σιωνιστή και του Προδότη της Πατρίδας, απλά και μόνο επειδή το βράδυ είχε αϋπνίες και παρακολούθησε τον Στέφανο Χίο και τους ψεκασμένους προσκεκλημένους του.

Από την άλλη όμως, επειδή ποτέ δεν μου ζητήθηκε να διακορεύσω παρθένες, να πιω αίμα νηπίων, να προδώσω την πατρίδα μου, να προσκυνήσω τον Σατανά και να μπάσω κρυφά σιωνιστές στα Κάτω Πετράλωνα με ανομολόγητους σκοπούς, νιώθω ότι είναι πια καιρός να ειπωθούν και κάποια πράγματα από τη μεριά μας.

Οι γηραιότεροι αδελφοί μου έχουν εν πολλοίς την αντίληψη ότι πρέπει να αφήνουμε τον κάθε αδαή να λέει ό,τι του καπνίσει. Δεν προτίθενται να κάνουν τίποτα γι αυτό. Οι νεώτεροι όμως το παίρνουν πιο πατριωτικά. Θίγονται προσωπικά με τα απίστευτα που ακούγονται από κάθε «ειδήμονα» της καρπαζιάς. Βλέπουν ότι η ιδιότητα του Τέκτονα θεωρείται τίτλος τιμής σε όλες τις δυτικές δημοκρατίες (πλην Ελλάδος) και θλίβονται και θέλουν να αντιδράσουν.

Προς συνηγορία της θέσης τους, θυμηθείτε το 1988 τι έγινε με τον Michael Dukakis και τον πατέρα Bush. O «δικός μας» Mike το έπαιξε τόσο «ανωτάτου» μέσα στη Harvard-ίλα του, που ο Bush κατάφερε να του κρεμάσει κάθε λογής γιδοκούδουνο με τη λογική του Γκαίμπελς «πες-πες, στο τέλος πάντα κάτι μένει» και τον έστειλε στα αζήτητα.

Έτσι, και με την απερίσκεπτη συναίνεση του Κλόουν να φιλοξενήσει τα ανίερα άρθρα μου στην ιστοσελίδα του, η απόφαση ελήφθη... Σε αυτή τη στήλη λοιπόν, θα σας περιγράψω την προσωπική μου εμπειρία στον Ελευθεροτεκτονισμό. Όχι με πάρα πολλές λεπτομέρειες (αν και δεν θα άφηνα με τίποτα απ' έξω οποιαδήποτε διακόρευση παρθένας που μπορεί να είχε υποπέσει στην αντίληψή μου), αλλά με αρκετές για να καταλάβετε κάποια απλά πράγματα.

Ένα από αυτά που θα ήθελα να γίνει αντιληπτό είναι ότι ο Ελευθεροτεκτονισμός είναι μία αδελφότητα ανθρώπων με αγνά και πολλές φορές ουτοπιστικά ιδανικά. Αλλά κάθε ομάδα ανθρώπων έχει τους καλούς και τους όχι και τόσο καλούς, ανάμεσά της. Επίσης στη χώρα του «είσαι ό,τι δηλώσεις», δεν είναι λίγοι οι μαϊμού-μασόνοι που λένε όποια ανοησία τους κατέβει στο τσερβέλο τους, τις περισσότερες φορές για να εντυπωσιάσουν εύπιστα κοριτσόπουλα.

Αν λοιπόν αγανακτείτε με το Γερμανό τουρίστα που συλλήβδην αποκαλεί τους Έλληνες «κλέφτες» επειδή τον έγδαρε ένας ταρίφας στο Ελ. Βενιζέλος, επιτρέψτε μου να αγανακτήσω κι εγώ όταν κολλάνε τη λέξη «μασόνος» και «Παττακός» μαζί και μας θεωρούν  όλους μας κατάλληλους μόνο για τον κάδο ανακύκλωσης.

Ελπίζω να μάθετε λίγα περισσότερα για εμάς και είμαι βέβαιος ότι θα δείξετε ανοιχτό μυαλό για να σκεφτείτε «έξω από το κουτί»...

http://www.o-klooun.com

Οι γυναίκες στον Tεκτονισμό.

 

Με 1000 λέξεις όπως είναι η εντολή θα πρέπει να μιλήσω για ένα
θέμα που χρειάζεται την έκταση ενός μικρού βιβλίου. Πιστεύω ότι
θα το καταφέρουμε αλλά θα πρέπει να κάνουμε κάποιους
συμβιβασμούς. Θα αναφερθώ σε μερικά θέματα επιγραμματικά και
όποιος θέλει διευκρινίσεις ή περισσότερες πληροφορίες μπορεί να
ρωτήσει όταν δοθεί ο λόγος ελεύθερος.

Σημείωση πρώτη: Ο ελευθεροτεκτονισμός δεν γεννήθηκε σαν
μανιτάρι ένα βράδυ του Ιουνίου του 1717. Εκείνη την εποχή τέλειωνε ο εμφύλιος
πόλεμος που εξόρισε τους Στιούαρτ και έλαβε τον θρόνο η Ανοβεριανή δυναστεία.
Οπαδοί του νέου καθεστώτος συγκέντρωσαν μέλη τεσσάρων προυπαρχουσών στοών
με σκοπό να αναδιοργανώσουν ένα σύστημα που είχε σχέση με τους Στιούαρτ, στην
υπηρεσία πλέον του νέου βασιλιά, την Πρώτη Μεγάλη Στοά του Λονδίνου και του
Ουέστμινστερ. Τεκτονισμός προϋπήρχε και προϋπήρχαν αρχεία. Ο προτεστάντης επίσκοπος Άντερσεν ο οποίος ήταν και προσωπικός εξομολόγος της βασίλισσας Άννας συνέταξε τους πρώτους Συνταγματικούς κανόνες, τα γνωστά του Συντάγματα. Στην πρώτη
έκδοση περιέγραφε έναν τεκτονισμό δυο βαθμών και όχι πολύ μακριά από το
πρόσφατο παρελθόν του, που όμως προβάλλει την συντεχνιακή και μόνο καταγωγή
του. Ο επόμενος Μεγάλος Διδάσκαλος ο Δούκας του Μόνταγκιου δήλωσε την
απέχθειά του για τα παλαιά «Γοτθικά Συντάγματα» και ζήτησε μια νέα έκδοση με την
εκμοντερνισμένη μορφή του τεκτονισμού που πλέον ήθελαν να επιβάλουν.
Οι οπαδοί του προυπάρχοντος παραδοσιακού τεκτονισμού προτίμησαν να κάψουν ή
να αποκρύψουν τα αρχαία τους κειμήλια και χειρόγραφα προκειμένου να τους τα
παραδώσουν και η κατάσταση ίσως είχε ξεφύγει και λίγο γιατί δεν υπάρχει ούτε ένα
ντοκουμέντο στα Αρχεία του Λονδίνου από εκείνη την πρώτη περίοδο. Έχουν όλα
καταστραφεί.

Η γνωσιακή προοπτική μελέτης των θρησκευτικών φαινομένων

 

Η διατύπωση και εφαρμογή γνωσιακών θεωριών υπήρξε μια από τις σημαντικότερες εξελίξεις στο χώρο μελέτης των πολιτισμικών φαινομένων και της ανθρώπινης σκέψης και συμπεριφοράς που τα παράγει, η οποία ξεκίνησε τη δεκαετία του 1950 από το χώρο της γλωσσολογίας και της ψυχολογίας[1], και σταδιακά προσέλκυσε το ενδιαφέρον ερευνητών από όλους σχεδόν τους κλάδους των ανθρωπιστικών επιστημών.[2]

Η γνωσιακή προσέγγιση έχει ως αντικείμενο μελέτης της τη νόηση, η οποία επιτρέπει στον άνθρωπο να αποκτά γνώση του κόσμου που τον περιβάλλει, και χρησιμοποιεί μεθόδους και τεχνικές που δανείζεται από περισσότερο θετικές επιστήμες, όπως τη νευροεπιστήμη, τη νευροβιολογία και την επιστήμη του εγκεφάλου, ενώ τα συμπεράσματα που εξάγει δε βασίζονται σε θεωρητικές ερμηνευτικές υποθέσεις, αλλά σε εμπειρικά δεδομένα που προκύπτουν μέσα από πειραματικές διαδικασίες έρευνας. Στόχος των γνωσιακών θεωριών είναι να εξετάσουν και να διαγνώσουν τους νοητικούς μηχανισμούς και τις μικροδιαδικασίες εκείνες που λαμβάνουν χώρα στο νου και στο σώμα των ανθρώπων κατά την αλληλεπίδρασή τους με το περιβάλλον τους και που τους επιτρέπουν να επιβιώνουν, να εκφράζονται, να επικοινωνούν και να παράγουν πολιτισμικές και άλλες συμπεριφορές μέσα σε διαφορετικές, αλλά και σε όμοιες συνάφειες.

Στο σημείο αυτό, οι γνωσιακές επιστήμες διαφοροποιούνται από τις περισσότερο ανθρωπολογικές προσεγγίσεις των πολιτισμικών φαινομένων, χωρίς ωστόσο να απορρίπτουν ή να καταργούν τη σημασία και το ρόλο των τελευταίων. Αντίθετα, λειτουργώντας περισσότερο συμπληρωματικά παρά ανταγωνιστικά ως προς τις

Ο νους μας πίσω από τα σύμβολα.

 

Ο ανθρώπινος εγκέφαλος έχει αναπτύξει, στην πορεία της εξέλιξής του, την ικανότητα να σκέφτεται συμβολικά. Αν κοιτάξουμε γύρω μας, θα δούμε έναν κόσμο γεμάτο σημεία και σύμβολα που αναγνωρίζουμε αυτόματα και χρησιμοποιούμε ασυνείδητα προκειμένου να λάβουμε και να μεταδώσουμε πληροφορίες, να στείλουμε μηνύματα, να μιλήσουμε και σκεφτούμε. Η ικανότητά μας αυτή αποτέλεσε την προϋπόθεση και βάση για την ανάπτυξη της γλώσσας και της λεκτικής και γραπτής επικοινωνίας. Ωστόσο, τι συμβαίνει στον εγκέφαλό μας, όταν ο συντάκτης του κειμένου πληκτρολογεί τις λέξεις στον υπολογιστή και όταν οι αναγνώστες αναγνωρίζουν τις σκέψεις του γράφοντος, τις κατανοούν και τις αφομοιώνουν; Πίσω από τη φαινομενικά απλή πράξη της ανάγνωσης αυτού του κειμένου, μία πολύπλοκη γνωσιακή διαδικασία εξελίσσεται με αστραπιαία ταχύτητα, που δεν προλαβαίνουμε να συνειδητοποιήσουμε...

            Ο Αμερικανός φιλόσοφος Charles Sanders Peirce ανέπτυξε μία γενική θεωρία για τη γνώση και ένα μοντέλο κατηγοριοποίησης των σημείων[1], που χρησιμοποιούνται σε γλωσσολογικές και μη γλωσσολογικές διαδικασίες μετάδοσης νοημάτων μεταξύ των ανθρώπων, οι οποίες λαμβάνουν χώρα στη νόηση και την επικοινωνία. Ο Peirce εξέτασε τη φύση των σημείων και τις εσωτερικές σχέσεις τους, οι οποίες δομούν και καθορίζουν τους διαφορετικούς τύπους τους.[2]

        

Τα Σύμβολα

 

«Η λογική μας πρέπει να αποδεχτεί αναγκαστικά έναν

απεριόριστο και αιώνιο Νου που ρυθμίζει και κυβερνά

τον ωκεανό της ζωής…. Σκέψη και δημιουργική ιδέα,

σε πλήρη συμφωνία με τους νόμους της ενότητας και της

αιτιότητας, εκδηλώνονται πλήρως στην παγκόσμια

ζωή δίχως τη συμμετοχή του εγκεφάλου …»

Δρ. Ν. Ι. Πιρογκόφ

Παρατηρώντας κανείς το σύμπαν και τη ζωή που κυλάει μέσα του, δεν θα μπορούσε να αμφιβάλει ότι πρόκειται για την αποτύπωση ενός μεγαλοφυούς σχεδίου, που αφετηρία του έχει ένα τέλειο και πάνσοφο νου. Το σύμπαν με ό,τι περιέχει είναι η αδιάψευστη μαρτυρία και απόδειξη για την ύπαρξη μίας παγκόσμιας Αρχής και Διάνοιας που ο Πλάτωνας την ονόμασε «αιώνια σκεπτόμενη Θεότητα», ο Ερμής ο Τρισμέγιστος «Θεία Σκέψη» και η αρχαία εσωτερική παράδοση «Ψυχή του Κόσμου».

Κάθε σοφός και μυημένος αποδέχθηκε την ύπαρξη ενός Παγκόσμιου Νου, καθώς η ανθρώπινη διάνοια δεν μπορεί ούτε να συλλάβει ούτε να εκτελέσει τον σχηματισμό μιας αλληλουχίας νόμων, κύκλων, αιτίων, αποτελεσμάτων και δράσεων που αποτελούν την ύπαρξη αλλά και τη λειτουργία ενός σύμπαντος.

Το σύμπαν μας είναι το στολίδι του διαστήματος γι’ αυτό ονομάστηκε Κόσμος. Είναι αυτό που κοσμεί το διάστημα, είναι το «ordo ab chao» και αντιπροσωπεύει την τάξη μέσα στο χάος. Ό,τι υπάρχει στο σύμπαν είναι το αποτέλεσμα της Θείας Σκέψης εκδηλωμένης και αποτυπωμένης σε όλες τις όψεις – ορατές και αόρατες – από τα υπερβατικά πεδία της ζωής και τον άνθρωπο έως τη λειχήνα και τον ελάχιστο οργανισμό.

Η ιδέα περί της Θείας Σκέψης είναι αρχαία όσο και ο κόσμος μας. Δεν προήλθε από τους φιλόσοφους της ιστορικής περιόδου.

O Θείος Νους υπάρχει και πρέπει να υπάρχει, πριν από τη διαφοροποίηση. Ονομάζεται θείο Ιδεατό, το οποίο είναι αιώνιο στη Δυναμικότητά του και περιοδικό στη Δύναμή του ….. εμφανίζει τα επτά πεδία του όντος, αρχίζοντας από το πνευματικό και διαμέσου του ψυχικού καταλήγει στο υλικό πεδίο, ενώ στα ίδια πεδία αντιστοιχούν επτά πεδία σκέψης ή επτά καταστάσεις συνειδητότητας. 2

Ο Κόσμος είναι κατά τον Πλάτωνα «ο Γιός» που έχει για πατέρα και μητέρα τη Θεία Σκέψη και την Ύλη.

Κατά τους Θεόσοφους, το «Πρωταρχικό Ον»,….. , είναι μια απορροή από τον Δημιουργό ή τον Παγκόσμιο Νου που περιέχει από την αιωνιότητα την ιδέα του «υπό κατασκευή κόσμου», μέσα του, την οποία ο ανεκδήλωτος ΛΟΓΟΣ παράγει από το «είναι» του.3

Πέμπτη 29 Μαΐου 2014

«ΕΡΜΗΣ Ο ΤΡΙΣΜΕΓΙΣΤΟΣ» 240. – Ποιμάνδρης §§ 1-7, 12-15

Η επιφάνεια του Ποιμάνδρη

Ο Ποιμάνδρης είναι το πρώτο και σημαντικότερο έργο της συλλογής συγγραμμάτων (σε ελληνική, λατινική και κοπτική γλώσσα) που παραδίδονται με το όνομα του Ἑρμῆ Τρισμεγίστου.Η συλλογή, που άρχισε να δημιουργείται σταδιακά από τον 2ο αι. μ.Χ., συνδέεται με τη λατρεία τον αιγυπτιακού θεού Θωθ (στα ελληνικά ως αντίστοιχος θεός θεωρήθηκε ο Ερμής Τρισμέγιστος) και αποτελεί χαρακτηριστικό δείγμα του συγκρητισμού των αυτοκρατορικών χρόνων. Περιέχει κείμενα κατά κύριο λόγο αποκαλυπτικά αλλά και κείμενα με αστρολογικό, αλχημιστικό και φιλοσοφικό περιεχόμενο. Αν και ο τίτλος της συλλογής (Ερμής Τρισμέγιστος ~ Θωθ) υπονοεί ότι περιέχει αιγυπτιακή σοφία, αυτή περιορίζεται σε ένα επιφανειακό επίπεδο, ενώ κατ᾽ ουσίαν το περιεχόμενο των έργων στηρίζεται σε ελληνικές αντιλήψεις (ιδιαίτερα εμφανής είναι η επίδραση των νεοπλατωνικών αντιλήψεων, βλ. Κείμενο 203). Ο τίτλος Ποιμάνδρης (‹ ποιμὴν ἀνδρῶν)του πρώτου έργου της συλλογής οφείλεται στο υπερφυσικό ον που αποκαλύπτεται μέσα σ᾽ αυτό. Στο πρώτο απόσπασμα που ανθολογείται εδώ ο ανώνυμος αφηγητής βλέπει σε ένα όραμα τον Ποιμάνδρη, ο οποίος ταυτίζεται με τον Νου, να του αναπτύσσει τη διδασκαλία του για την δημιουργία του κόσμου. «Οι μορφές και οι αποχρώσεις αυτού του οράματος δίνουν», όπως παρατήρησε κάποιος φιλόλογος, «σχεδόν την εντύπωση ενός αφηρημένου έργου τέχνης». Αξιοπρόσεκτη στην περιγραφή του οράματος είναι η χρήση,-συχνή στα ερμητικά κείμενα- συμβόλων υπό μορφή αντιθετικών ζευγών (π.χ. φως-σκοτάδι, νερό-φωτιά). Όπως συμβαίνει σχεδόν πάντα με την παρουσίαση οραμάτων στη

Τετάρτη 28 Μαΐου 2014

ΟΙ ΑΛΛΟΙ ΤΕΚΤΟΝΙΚΟΙ ΒΑΘΜΟΙ

 

«For we, Brethren of the Rosie Cross,

We have the Mason's Word and the Second Sight.

Διότι εμείς, Αδελφοί του Ρόδινου Σταυρού,

έχουμε τη Λέξη των Τεκτόνων και τη Δεύτερη Όραση».

Henry Adamson «Muses’ Threnodie», Εδιμβούργο 1638

Είναι ευρύτερα γνωστό ότι πέραν των τριών βαθμών του βασικού ή συμβολικού ή συντεχνιακού ή «μπλε» τεκτονισμού υπάρχει και μια πλειάδα άλλων βαθμών και τάξεων που ονομάζονται παράπλευροι ή επιγενόμενοι ή ανώτεροι.

Οι διαφορετικές ονομασίες δηλώνουν ενδεχομένως μια σύγχυση και για να ξεκαθαριστεί πρέπει να ξεκινήσουμε από την αρχή.

Πολύ πριν ιδρυθεί η πρώτη σύγχρονη Μεγάλη Στοά κατά τον 17ο αιώνα οι λιγοστοί γνωστοί Τέκτονες συνεργάζονται και επηρεάζονται με τους σύγχρονους τους ερμητιστές και ροδόσταυρους. Οι περισσότεροι από αυτούς επίσης σχετίζονται ή συμπαθούν τους Στιούαρτ και κατά τον εμφύλιο πόλεμο αρκετοί χάνουν τη ζωή τους. Κάποιοι ακολουθούν τον Κάρολο Β΄ Στιούαρτ στην εξορία και γνωρίζουμε ότι μέλη του Βασιλικού Ιρλανδικού Συντάγματος στις 25 Μαρτίου του 1688 δημιούργησαν την πρώτη στοά για την οποία έχουμε γραπτά στοιχεία στη Γαλλία. Όσοι τέλος παραμένουν στα βρετανικά νησιά αναστέλλουν κάθε τους ενέργεια που θα μπορούσε να προκαλέσει, ελπίζοντας να παραμείνουν ζωντανοί.

Μετά από μερικά χρόνια όταν ο εμφύλιος πόλεμος λήξει οριστικά στην Αγγλία ορισμένοι πιστοί του καινούργιου βασιλικού καθεστώτος αποφασίζουν να αναδιοργανώσουν τις τεκτονικές στοές του Λονδίνου σε νέα βάση ελεγχόμενη από μια κεντρική διοίκηση. Στις 24 Ιουνίου 1717, η Σύνοδος των Ελευθέρων και Αποδεδεγμένων Τεκτόνων συνήλθε στην μπυραρία Goose and Gridiron και εξέλεξαν για πρώτη φορά έναν Μεγάλο Διδάσκαλο. Ο ανανεωμένος όμως τεκτονισμός που εισήγαγαν υποστήριζε αυστηρά και μόνο την συντεχνιακή καταγωγή και περιοριζόταν στους τρείς και μόνον συμβολικούς ή «συντεχνιακούς- Craft» βαθμούς.*

Τρίτη 27 Μαΐου 2014

Περί Ερμού του Τρισμεγίστου.

 

clip_image002Πρόσωπο μυθικό, το οποίο ταυτίζεται με τον Ελληνικό θεό Ερμή και με τον Αιγυπτιακό Θεό Θωθ. Οι αλχημιστές του Μεσαίωνα τον θεωρούν ως τον εκ της παραδόσεως Μεγάλο Διδάσκαλο της αρχαίας Αιγύπτου. Θεωρείται η προσωποποίηση της Αιγυπτιακής μυστικής παράδοσης και απεικονίζεται ως ιβεοκέφαλος θεός πάνω από την κεφαλή του οποίου λάμπει ο ηλιακός  δίσκος και ο σεληνιακός μηνίσκος. Στην ερμητική παράδοση αποκαλείται επίσης καρδιά του Ρα ή Κύριος των  Βιβλίων ή απλώς αναφέρεται ως Γραμματέας των θεών.

Ο Διόδωρος ο Σικελιώτης τον περιγράφει ως γραμματέα του Οσίριδος. Αργότερα  στα ερμητικά κείμενα παρουσιάζεται ως μετενσαρκωθείς υιός του Θωθ, ο οποίος έζησε περί το έτος 2670 από κτίσεως κόσμου και διέπρεψε ως ιερέας, νομοθέτης και φιλόσοφος. Κατά την ίδια παράδοση εδίδαξε στους ανθρώπους την γραφή, την θρησκεία, τις επιστήμες και τις τέχνες. Κατά τον Schure το όνομα Ερμής σημαίνει ταυτόχρονα έναν άνθρωπο, μία κοινωνική τάξη και έναν θεό. Σαν άνθρωπος ο Ερμής  είναι ο πρώτος, ο μεγάλος μυητής της Αιγύπτου. Σαν κοινωνική τάξη, είναι ο ιερατικός θεματοφύλακας των απόκρυφων παραδόσεων. Σαν θεός είναι ο πλανήτης Ερμής και ταυτίζεται με την πλανητική του σφαίρα σε μία κατηγορία θείων μυητών. Με μια λέξη, δηλαδή, ο Ερμής προίσταται στην υπεργήινη σφαίρα της ουράνιας μύησης. Όσον αφορά την διδασκαλία που του αποδίδεται, αυτή περιέχει τα πολύτιμα σε υπέρτατο βαθμό λείψανα της αρχαίας θεογονίας, που είναι το Fiat Lux απ’ όπου ο Μωυσής και ο Ορφέας άντλησαν τις πρώτες τους ακτίνες. Άλλωστε, το δόγμα του Πυρός - Στοιχείου και του Λόγου -

Φωτός  που περιέχεται στο "όραμα του Ερμή” θα μείνει η κορυφή και το κέντρο της Αιγυπτιακής μύησης.

β. Μυθικές και ιστορικές αρχές περί την καταγωγή των ερμητικών κειμένων.

clip_image004Όσον αφορά τα κείμενα που αποδίδονται στον Ερμή τον Τρισμέγιστο, συνηθίζεται το σύνολο των γραπτών αυτών κειμένων  να αναγνωρίζεται με τον τίτλο Corpus Hermeticum. Ο Θεός - Νους σύμφωνα με την παράδοση, απεκάλυψε στον Ερμή τον Τρισμέγιστο αυτή τη θεική σοφία, η οποία μεταδιδόμενη σε επίλεκτους μαθητές, αποτελεί θεμελιώδη διδασκαλία αυτού που θα γίνει ερμητική παράδοση. Με τα κείμενα αυτά συνδέθηκαν επίσης ο Ασκληπιός ή “Τέλειος Λόγος”, ο Απουληίος, καθώς και αποσπάσματα του Στοβαίου. Γενικώς λέγεται ότι η ερμητική σοφία περικλείεται σε 36 βιβλία περί θεολογίας και φιλοσοφίας και 6 περί ιατρικής, όλα γραμμένα από τον Ερμή, τα οποία, όμως, απωλέσθησαν στη σκιά των αιώνων που πέρασαν. Έχει επίσης διατυπωθεί η άποψη, ότι στον Ερμή πρέπει να αποδοθούν και 18 συγγράματα, σε ελληνική γραφή, τα οποία ομαδικώς καλούνται ερμητική φιλολογία και γράφτηκαν κατά τον 3ο ή 4ο μ.Χ. αιώνα.

Το περιεχόμενο των συγγραμμάτων αυτών αποτελεί κράμα θρησκευτικού μυστικισμού καθώς και πλατωνικής και πυθαγόρειας φιλοσοφίας. Τέλος, ιδιαίτερη αναφορά πρέπει να γίνει στον επονομαζόμενο «Σμαράγδινο Πίνακα», ο οποίος θεωρείται ως το σύμβολο της πίστεως των ερμητιστών και ανευρίσκεται σε πλείστα αλχημιστικά κείμενα. Κατά την παράδοση ο πίνακας ήταν χαραγμένος επί σμαράγδου, διότι εις τον λίθο αυτόν αποδίδοντο αποκρυφιστικές ιδιότητες. Το, δε, κείμενό του ανακαλύφθηκε από τον Albert le Grand (1193- 1280) και είναι αυτό που ο Άραβας αλχημιστης Jabbir Ibn Hayyan μνημονεύει στην πραγματεία του «Το βιβλίο του στοιχείου της ίδρυσης», ήδη, τον 8ο αιώνα.   

γ. Οι μεταμορφώσεις του Ερμή. Οι πνευματικές υποστάσεις του Τρισμεγίστου.

Ο C. G. Jung αποφαίνεται ότι ο Ερμής «είναι μία από τις πιο αμφιλεγόμενες μορφές του Ελληνιστικού συγκρητισμού, από τον οποίο πηγάζουν οι αποφασιστικές εξελίξεις της δύσης. Ο Ερμής είναι ο θεός των αποκαλύψεων και, για την φυσική φιλοσοφία του ύστερου Μεσαίωνα, είναι επίσης ο νους, ο δημιουργός του κόσμου». Μέσα σ’αυτό το συγκριτικό πνευματικό μωσαϊκό διακρίνουμε δύο κύριες εκφάνσεις του Ερμή. Μία Αιγυπτιακή, και μία Ελληνικό - Ελληνιστική.

Πρόκειται για παραπλήσιους μυθικούς σχηματισμούς του ιδίου μοναδικού και σταθερού πνεύματος, συμβόλου κάθε μεταμόρφωσης και κλειδιού κάθε μετουσίωσης. Έτσι συναντάμε μια πρώτη μορφή λατρείας του Ερμή, σε αρχαικό στάδιο, ως ποιμενικού θεού κατόχου μαγικών δυνάμεων, ιδιαίτερα στην Αρκαδία με το όνομα Άρμα, απ’το οποίο προήλθε το αρχαιοελληνικό όνομα Έρμαξ. Κατόπιν, ο Ομηρικός Ύμνος στον Ερμή επιμένει στο θέμα της ευφυίας του γιου του Δία και της Μαίας (Μητέρας - Γης), στην δημιουργική εφευρετικότητα του οποίου οφείλουμε την λύρα, την άρπα, τον τροχό και την ζυγαριά. Παίζοντας, μάλιστα την λύρα γοητεύει τον Απόλλωνα, ο οποίος σε αντάλλαγμα για το όργανο αυτό, θα του προσφέρει το κηρύκειο.

Ταυτόχρονα, στην Αιγυπτιακή θεογονία ο Ερμής - Θώθ είναι ο θεός της επιστήμης και των γραμμάτων. Ήταν αυτός που παρέσχε την νίκη στον Ήλιο κατά του Σκότους και συμφιλίωσε τον Ώρο με τον Σεθ και χάραξε τα όρια αυτών. Ήταν αυτός που έθεσε τα όρια μεταξύ ουρανού και γης, καθώς επίσης και αυτός που συνέδεσε την ζωή του παρελθόντος με την ζωή του μέλλοντος. Η, δε, ευφυία του φαίνεται και από το γεγονός του συμβολικού μύθου, που διηγείται ο Πλούταρχος στο βιβλίο του «Περί Ίσιδος και Οσίριδος». Σύμφωνα με τον μύθο αυτό η προσθήκη των 5 ημερών στις 360 του έτους οφείλεται στον Θωθ, ο οποίος κέρδισε στους πεσούς την σελήνη, με αμοιβή το ένα εξηκοστό κάθε ημέρας του έτους, δηλαδή, εν συνόλω, πέντε επιπλέον ημέρες, δίδοντας έτσι την ευκαιρία στην θεά Νουίτ να γεννά τις μέρες αυτές. Αυτό διότι κάποια κατάρα του θεού Ρα της απαγόρευε να γεννά μέσα στο καθορισμένο έτος.

Όσον αφορά τον όρο Τρισμέγιστος, ο E. von Lippmann αφαιρεί κάθε συμβολική σημασία από την ονομασία και υποστηρίζει ότι «στα αρχαία Αιγυπτιακά κείμενα, πριν από την παράσταση του Ερμή, συναντάμε την επανάληψη του ιδίου ιερογλυφικού συμβόλου, γεγονός που υποδηλώνει τον υπερθετικό βαθμό. Κατά τον τρόπο αυτό ο Ερμής πρέπει να θεωρηθεί  ως «πολύ μεγάλος» και όχι ως τρισμέγιστος, όρος που υποδηλώνει συμβολική χροιά».

Αντίθετα ο H.-C Puech κατέληξε στην σκέψη, με αφορμή ένα σχόλιο από τον Πλατωνικό Φαίδρο, ότι επρόκειτο για τριπλή ενσάρκωση του ιδίου προσώπου για το οποίο οι αρετές των δύο προηγούμενων ζωών του, ολοκληρωτικά αφιερωμένων στη σοφία και την επιστήμη, αξιώθηκαν, στη διάρκεια της τρίτης ύπαρξης του, να αποκτήσουν και την κατοχή του αυθεντικού του «εγώ». Με την ερμηνεία αυτή ο Τρισμέγιστος θεωρείται ως το μυθικό πρότυπο του μύστη και του ερμηνευτή. Αν, δε, λάβουμε υπ’ όψιν την μυστική Αιγυπτιακή παράδοση, ο Ερμής ενσαρκώνεται τρεις φορές. Πριν, κατά την διάρκεια και μετά τον κατακλυσμό.

Έτσι παρουσιάζεται ως ο θεματοφύλακας μιας μυστικής γνώσης, γραμμένης στους τάφους των Αιγυπτιακών πυραμίδων.  Αυτή η άποψη υποστηρίχθηκε και από τον R. Guenon, ο οποίος ισχυρίζεται ότι η μεγάλη πυραμίδα είναι ο τάφος του Ερμή, διότι τα μυστήρια της σοφίας και της επιστήμης είχαν κρυφτεί με τέτοιο τρόπο, ώστε ήταν πολύ δύσκολο να τα αποκαλύψει κανείς.

Αρκετούς αιώνες αργότερα οι δυτικοί αλχημιστές διατήρησαν τον υπαινιγμό του Σμαράγδινου Πίνακα για τα «τρία μέρη της Σοφίας», την έκφραση δηλαδή της αλχημιστικής τριαδικότητας. Θυμίζουμε την τριάδα Θείο - Άλας -Υδράργυρος, τις τρεις εκδηλώσεις του μεγάλου έργου, ζωικής (ερμητικό ανδρόγυνο), φυτικής (ελιξίριο μακροβιότητας) και μεταλλικής (φιλοσοφική λίθος).

δ. Οι αρχαίες μαρτυρίες.

Σίγουρα, δεν μπορούν όλες να τεθούν σε ίδιο επίπεδο. Όλες όμως απηχούν την παρουσία, καθώς και τον προφητικό και μυθικό χαρακτήρα του Ερμή του Τρισμέγιστου ή  απλώς παραθέτουν αποσπάσματα από το έργο του. Ιδιαίτερα, άξιο λόγου είναι το γεγονός ότι πολλοί χριστιανοί συγγραφείς αναφέρουν τα γραπτά του Ερμή ως απόδειξη των προσωπικών τους πνευματικών πεποιθήσεων.

Ο αλχημιστής Ζώσιμος μνημονεύει μία «Βίβλο περί Φύσεων», που αποδίδεται στον Ερμή και θυμίζει «τον τρεις φορές μεγάλο Πλάτωνα και τον απείρως μεγάλο Ερμή». Σύμφωνα μ’ αυτόν, ο Ερμής και ο Ζωροάστρης  είχαν και οι δύο υποστηρίξει ότι «η γενιά των φιλοσόφων τοποθετείται υπεράνω της μοίρας (ειμαρμένης)».

Σύμφωνα με τον Κικέρωνα ( De natura deorum III, 22), ο Μερκούριος (ενσάρκωση του Λατίνου Ερμή) κατέφυγε στην Αίγυπτο και εγκαθίδρυσε εκεί ταυτόχρονα με τους νόμους και τις επιστημονικές σπουδές. Ο Ιάμβλιχος (Περί Μυστηρίων VIII, 1) αναφέρει την μαρτυρία του Μανέθωνα ( Αιγυπτίου ιερέα που έζησε επί Πτολεμαίου του 1ου), σύμφωνα με την οποία ο Ερμής έγραψε 36.525 βιβλία. Επίσης σύμφωνα με τον Σέλευκο τα βιβλία, που έγραψε ο Ερμής θα μπορούσαν να υπολογισθούν σε 20.000.

Ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς  ( Στρωματείς VI, 4) μας άφησε την περιγραφή μιας αιγυπτιακής θρησκευτικής τελετής, στην οποία τα ιερά κείμενα του Ερμή, καθώς και άλλα σύμβολα μιας ερμητικής κοσμικής θρησκείας παίζουν πρώτο ρόλο. Είναι η μοναδική μαρτυρία, που εγκαθιστά μια άμεση σχέση μεταξύ του Ερμητισμού και των θεσμοθετημένων λατρευτικών πρακτικών.

Ο Άγιος Κύριλλος παραθέτει επανειλημμένα τον «Ποιμάνδρη» και μάλιστα γράφει ( Contra Julianum I,30) ότι θεωρεί ως άξιο μνημόνευσης τον Αιγύπτιο Ερμή, στον οποίο οι σύγχρονοί του χορήγησαν τον τίτλο του τρείς φορές μεγάλου. Αν και ιερέας, και έχοντας περάσει την ζωή του στους ναούς των ειδώλων, είχε ως έναν βαθμό τις ίδιες ιδέες με τον Μωυσή».

Για τους χριστιανούς σχολιαστές η ουσιαστική αξία του Ερμή έγκειται στο ότι πρόκειται πράγματι για έναν ειδωλολάτρη προφήτη - θεό, ικανό, όμως, να ενδυναμώσει την υπόθεση του χριστιανισμού. Ο Λακτάντιος ( De ira dei, 11) αναφέρει ότι ο Ερμής ήταν πολύ μεγαλύτερος από τον Πλάτωνα και τον Πυθαγόρα, αλλά και από τους επτά σοφούς. Συχνότατα γίνονται αναφορές σε προχριστιανικά ή χριστιανικά κείμενα, όπως το Divinae Instutiones, σε δηλώσεις του Ερμή περί μονοθείσμου, περί του ανέκφραστου χαρακτήρα της θεότητας και περί του θείου λόγου.

Τέλος, αναφορές περί Ερμού βρίσκουμε στον Ιάμβλιχο (Περί Μυστηρίων Ι, 2), όπου αναφέρεται ότι ο Πλάτων και ο Πυθαγόρας «είχαν λεπτομερώς εξετάσει τις αρχαίες στήλες του Ερμή .... για να συγκροτήσουν την φιλοσοφία τους». Επίσης ο Πλάτων στους διαλόγους του «Κρατύλο», «Φίληβο» και «Φαίδρο» κάνει λόγο για την ερμητική διαλεκτική που επιτρέπει το ξύπνημα της ψυχής και προάγει το μεγαλείο του Λόγου.

ε. Η ερμητική αναγέννηση. Το αλχημιστικό Corpus.

Τα ίχνη του Corpus Hermeticum χάνονται μεταξύ του 6ου και του 11ου αιώνα. Ο W. Scott, όμως, υποστηρίζει ότι μέρος της ερμητικής παράδοσης είχε διασωθεί από τους Σαβείους, οι οποίοι τον 9ο αιώνα τελούσαν ακόμη στο Αράν μια ειδωλολατρική λατρεία αφιερωμένη στον Ερμή - Θωθ, τον οποίον ταύτιζαν επιπλέον και με τον βιβλικό Ενόχ. Ο L. Massignon σημειώνει ότι οι πρώτοι μουσουλμάνοι που αποδέχθηκαν τον ερμητισμό ήταν οι Σιίτες για τους οποίους θεωρήθηκε ο Ερμής ως «ο πατέρας των σοφών και ο προφήτης των φιλοσόφων».

clip_image005Από το αλλό μέρος οι μαρτυρίες Αράβων συγγραφέων βεβαιώνουν την ερμητική παράδοση στο Ισλάμ μεταξύ του 9ου και του 13ου αιώνα, κυρίως με την μορφή των αλχημιστικών πραγματειών. Εξάλλου η μαρτυρία του Μιχαήλ Ψελλού απόδεικνύει ότι το Corpus Hermeticum πρέπει να ήταν γνωστό στη Κωνσταντινούπολη στις αρχές του 11ου αιώνα, πριν περάσει για δεύτερη φορά στην δύση κατά την Αναγέννηση και την περίοδο του Κλασσικισμού.

Προτού, όμως, φθάσει η περίοδος της ερμητικής Αναγέννησης, η ερμητική παράδοση και οι διακλαδώσεις της (απόκρυφη φιλοσοφία, φυσική μαγεία, και αλχημιστική τέχνη) καλλιεργήθηκαν στην μεσαιωνική Δύση. Να θυμηθούμε έργα όπως το Livre de la composition d’ alchimie ( Βίβλος της σύνθεσης της Αλχημείας) του Robert de Chester, την πραγματεία De Alchimia του Αλβέρτου του Μεγάλου, την Πραγματεία περί Φιλοσοφικής Λίθου του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, το σύνολο των έργων του Roger Bacon του Reymond Lulle και άλλων συγγραφέων μικρότερης προβολής.

Το πέρασμα των αιώνων σε τίποτα δεν επηρέασε τις ιδέες αυτές, οι οποίες διατηρήθηκαν αναλλοίωτες και σε καιρούς πιο φωτείνους για τα ανθρώπινα πνεύματα. Άξιες ιδιαίτερης μνείας είναι oι αναγεννησιακές μελέτες και οι μεταφράσεις των ερμητικών κειμένων από τους Ιταλούς πλατωνικούς φιλοσόφους Μarsilio Ficino (ιδρυτής της Πλατωνικής Ακαδημίας της Φλωρεντίας το έτος 1440), Francisco Patrici (διδάσκαλος στην Πλατωνική Ακαδημία της Φερράρα περίπου το έτος 1550), καθώς και τον καββαλιστή φιλόσοφο Pico della Mirandola , οι οποίοι εξήγαγαν την γνώμη ότι σ’ αυτά βρίσκεται η αρχική πηγή των Ορφικών μυστηριακών τελετουργιών, καθώς και της Πυθαγόρειας και Πλατωνικής φιλοσοφίας.

clip_image006Αναμφίβολα, πάντως, η πιο αυθεντικές ερμητικές φωνές της εποχής τους είναι αφενός ο Θ. Παράκελσος (1493 - 1541), ο οποίος επανέθεσε την βάση της ερμητικής τριαδικής υπόστασης: τριπλό σύμπαν, τριπλή αλχημική αρχή, τριπλή υπόσταση του ανθρώπου, αλλά κυρίως τις θεμελιώδεις αρχές της αλχημιστικής επιστήμης και  αφετέρου ο Giordano Bruno (1548 - 1600). Αυτός, στην πραγματεία του Expulsion de la bete triomphante (1584), εγκωμιάζει την Αιγυπτιακή ερμητική παράδοση και μέσω αυτής προσβλέπει σε μία θρησκευτική, ηθική, αλλά και κοινωνική αναθεώρηση, που αποφάσισε στον ουρανό η θεική σοφία με σκοπό την ανεύρεση της θεϊκής φυσικής πηγής. 

στ. Ερμητική επιστήμη και φιλοσοφία.

Με τον όρο Ερμητική επιστήμη θα μπορούσαμε να συμπτύξουμε όλο αυτό το απαύγασμα της αρχαίας μυστηριακής σοφίας, όπως αυτή μετεξελίχθηκε, καθώς είδαμε, στο πέρασμα των αιώνων. Κυρίως όμως εννοούμε την επιστήμη των αλχημιστών, η οποία έλαβε το όνομα της από τον Ερμή τον Τρισμέγιστο, τον οποίο οι αλχημιστές θεωρούσαν ως ιδρυτή της επιστήμης τους. Τους τελευταίους αιώνες η ερμητική επιστήμη καλείται γενικότερα και Αποκρυφισμός ή Απόκρυφος Επιστήμη ή και Εσωτερισμός. Στις ημέρες μας η ερμητική επιστήμη αποτελεί για όλα τα μυητικά τάγματα την περί των απορρήτων διδασκαλία και την ασχολία με τις απόκρυφες δυνάμεις της Φύσεως, του Ανθρώπου και του Θείου Κόσμου. Είναι η διδασκαλία, η οποία κατά βάση αναζητεί το περιεχόμενό της μεταξύ της γνώσεως και της υποθέσεως, των νόμων των Φυσικών επιστημών και της έρευνας του αόρατου του απόκρυφου, του κεκρυμμένου και του απρόσιτου.

Η φιλοσοφική θεώρηση, τώρα, της ερμητικής επιστήμης ανέκαθεν στηρίχθηκε στις αρχές όλων των αρχαίων μυστηριακών μύθων, καθώς και στις βασικές φιλοσοφικές αναζητήσεις των φωτεινών εκείνων πνευμάτων, που προήγαγαν τη μελέτη της. Διευρύνθηκε υπό το πρίσμα των κατευθύνσεων του επιστημονικού ορθολογισμού, και καλλιεργήθηκε συστηματικά από τις Αδελφότητες των Ροδοσταύρων και κατόπιν των Ελευθέρων Τεκτόνων. Στηρίχθηκε πάντοτε επί των βιβλίων του Ερμή και διακρίθηκε στις μεθόδους της σε: Αλχημεία, Αστρολογία, Λευκή Μαγεία και Θεραπευτική.

ζ. Ερμητισμός και Tεκτονισμός

Ανέκαθεν οι τέκτονες συγγραφείς και μελετητές ανεζήτησαν να εξακριβώσουν και καθορίσουν το σημείο επαφής του Ελευθεροτεκτονισμού με τον Ερμητισμό. Ιδιαίτερα οι οπαδοί της αποκρυφιστικής και της μυστηριακής τεκτονικής φιλοσοφικής σχολής κατέστησαν αναμφισβήτητο τον δεσμό αυτό, αναλύοντας το μυσταγωγικό περιεχόμενο της καταγωγής του Ελευθεροτεκτονισμού. Ο Α. Ρike, o A. Mackey, o Ragon, o Papus, αλλά και ο Ν. Λάσκαρης συγκλίνουν χωρίς περιστροφές στην άποψη ότι η μελέτη των συμβόλων και των περιεχομένων των διαφόρων τεκτονικών βαθμών, καθώς και η στενή σχέση με την ερμητική φιλοσοφία, μας οδηγούν ασφαλώς στο συμπέρασμα ότι η αποκρυφιστική παράδοση αποτελεί το μοναδικό περιεχόμενο και του παλαιού και του νεώτερου Ελευθεροτεκτονισμού, ο οποίος αν αποξενωθεί από την μυστηριακή του μορφή, θα απέβαινε ένα απλό βέβηλο σωματείο.

Ιδιαίτερη αξία, όμως, έχει για την σχέση τεκτονισμού και ερμητισμού, η αναφορά ορισμένων στοιχείων που χρονολογούνται πριν το 1717, έτος - ορόσημο για τον σύγχρονο τεκτονισμό (ίδρυση της πρώτης Μεγάλης Στοάς ανά τον κόσμο). Ο Κ. R. Gould τονίζει ότι ήδη από τον 14ο αιώνα βρίσκουμε, κυρίως στην Αγγλία, εκτός των καθαρώς επαγγελματικών, και τεκτονικά σωματεία, τα οποία έχουν θεωρητικό και συμβολικό χαρακτήρα. Παρατηρείται, λοιπόν, σταδιακά το φαινόμενο να γίνονται δεκτοί εντός των στοών των επαγγελματιών τεκτόνων και άνδρες, οι οποίοι δεν ήταν αρχιτέκτονες και οικοδόμοι, αλλά ήταν αποκρυφιστές, αλχημιστές και γενικώς μελετητές των μεταφυσικών προβλημάτων.

Την ανάπτυξη της πρακτικής εφαρμογής της αλχημείας και την καλλιέργεια της ερμητικής επιστήμης, μέσω των διαφόρων θεοσοφικών σχολών, ακολούθησε η Ροδοσταυρική κίνηση, η οποία ξεκίνησε από την Γερμανία και διαδόθηκε ταχέως σε Αγγλία και Γαλλία. Έτσι, την εποχή του Ε. Αshmole (1640), ο οποίος υπήρξε Ροδόσταυρος και ένας από τους αρχαιότερους «θεωρητικούς» τέκτονες, ο ερμητισμός θεωρείται στην Αγγλία, ήδη, παλαιά επιστήμη. Δεν είναι επομένως διόλου παρακινδυνευμένη η μεταφορά από τον Wite της άποψης του Ragon, ότι οι ερμητικοί φιλόσοφοι βρήκαν καταφύγιο εντός των στοών και σταδιακά εισήγαγαν τον συμβολισμό τους. Αν δεχθούμε, δε, την άποψη του H. Haywood στο έργο του «Ο Συμβολικός Τεκτονισμός», ως αληθή, ολόκληρο το Μέγα ‘Έργο των ερμητικών φιλοσόφων, το οποίο δεν είναι παρά ο πέπλος που κρύβει ανώτερα πεδία ερεύνης, ανευρίσκεται στα μυστήρια της Βασιλικής Τέχνης.

Στο συμβολικό τεκτονισμό, τώρα, η προς εξέλιξη ύλη, για να χρησιμοποιήσουμε την αλχημιστική ορολογία, είναι μεν συνηθέστατη και ανευρίσκεται παντού, πλην όμως, κατά  τα λεγόμενα του O. Wirth «κάθε υλικό δεν είναι κατάλληλο για την κατασκευή του αγάλματος του Ερμού. Το έργο μόνον τότε είναι δυνατόν να επιτύχει, όταν εκλεγεί το σωστό αντικείμενο». Έτσι, για την προπαρασκευή των μυηθέντων στο Τάγμα ακολουθείται η ατραπός των δοκιμασιών, η οποία ξεκινά με την αφαίρεση των μετάλλων. Κατά την ερμητική φιλοσοφία η πράξη αυτή αποσκοπεί στην αναγωγή της ύλης στην ουσία της και μόνον, πράγμα που επιτυγχάνεται με την εκκαθάριση της εξωτερικής όψεως και της εσωτερικής  διαθέσεως του δοκίμου. Σε αυτήν την κατάσταση της πρωτογενούς αγνότητας ο υπό μυήσιν εγκλείεται στον Σκ\ Θ\, ο οποίος αντιστοιχεί προς την φιάλη ή το φιλοσοφικό ωό των αλχημιστών, και αποθνήσκει συμβολικώς. Σε ορισμένους Σκ\ Θ\ διατηρείται και στις μέρες μας η αναγραφή της λέξης V.I.T.R.I.O.L. σε έναν από τους τοίχους του Διασκεπτηρίου. Η ερμηνεία της αποτελούσε ένα μεγάλο μυστικό για τους αλχημιστές. Αυτό διότι τα γράμματα τους θύμιζαν τη φόρμουλα: Visita Interiora Terrae, Rectifando Invenies Occultum Lapidem ( Επισκέψου το εσωτερικό της γης και θα βρεις την κρυμμένη λίθο των Σοφών). Πρόκειται βεβαίως την φιλοσοφική λίθο των αλχημιστών, που αντιστοιχείται από πολλούς με τον κυβικό λίθο των τεκτόνων. Όσον αφορά τώρα, τα δοχεία με το άλας και το θείο, τα οποία βρίσκονται επάνω στο τραπέζι του Διασκεπτηρίου, αυτών η ύπαρξη δικαιολογείται από την αλχημιστική θεωρία των τριών αρχών: Θείο, Υδράργυρος και Άλας. Το θείο συμβολίζει την ενεργητική, την προσωπική δράση, η οποία εκπορεύεται από το κέντρο του όντος και αντιπροσωπεύεται από την στήλη J\ . Tο άλας συμβολίζει κάθε τι, που από πνευματική και ηθική άποψη συνιστά την ίδια την ουσία της προσωπικότητας και αντιπροσωπεύεται από την στήλη Β\ . Τέλος, η νοητή ύπαρξη του υδραργύρου αποτελεί την εξισορροποιητική σταθερά, που αντιπροσωπεύει το σταθερό μέρος του όντος.

Μετά τη συγγραφή της φιλοσοφικής  του διαθήκης ο δόκιμος και αφού έχει κληθεί να απαντήσει στις τρείς βασικές ερωτήσεις, που καλύπτουν όλο το βασίλειο της συμπαντικής ηθικής, προετοιμάζεται για την κυρίως μυήση. Έτσι, παρουσιάζεται  προ της Θ\ του Ν\, την οποία και κρούει. Έχει το στήθος του ακάλυπτο από το μέρος της καρδιάς (δείγμα της ελλείψεως οποιασδήποτε εγωιστικής επιφύλαξης), έχει γυμνό το δεξί του γόνατο (για να υποδηλώσει τα αισθήματα φιλοσοφικής ευσέβειας, τα οποία πρέπει να πρυτανεύουν στην αναζήτηση της αλήθειας) και ανυπόδητο το δεξί του πόδι (δείγμα ταπεινότητος και ιερής ευσέβειας). Τα μάτια του είναι τυφλά για να μπορεί να αισθανθεί. Άλλωστε κατά την ερμητική φιλοσοφία οι περισσότερες αλήθειες είναι διαισθητικής τάξεως, τις οποίες μπορεί να αντιληφθεί κανείς χωρίς καν αυτές να έχουν εκδηλωθεί στον υλικό κόσμο. Κατά την διάρκεια της μύησης, που ακολουθεί, ο δόκιμος διανύει τις τρείς περιοδείες, καθάρεται δια των στοιχείων του πυρός και του ύδατος, πίνει εκ του πικρού κύλικα και σταδιακά οδηγείται προς το Φως. Νεογεννηθείς, πλέον, ακολουθώντας τις πανάρχαιες μυητικές ατραπούς, εισέρχεται στους κόλπους του Τάγματος και ενδύεται με το λευκό περίζωμα της υποταγής, του σεβασμού και της δικαιοσύνης. Τώρα, δεν μένει παρά, κατά τα λεγόμενα του Wirth ο μύστης να αναπτύξει τα λαμπρά διανοητικά του χαρίσματα και τις δυνάμεις της βούλησής του για να καλλιεργήσει τις αρετές της καρδίας του. Έτσι, θα λάβει ανταμοιβή καταρχήν δια του αισθήματος, αλλά κυρίως δια της ερμητικής οδού. Αυτά, αλληλένδετα θα τον ανυψώσουν στον απώτερο αστέρα του μακρόκοσμου ή αλλιώς του Μεγάλου Κόσμου.

η. Επιμύθιο.

Εξετάσαμε, λοιπόν, την υπόσταση του Ερμή μέσα από ένα σύνολο ιστορικών και μυθικών πηγών, καθώς και μέσα από έναν αριθμό κειμένων, τα οποία αποδίδονται πρωτογενώς σ’αυτόν και αναφέρονται ως ερμητικά κείμενα. Προσεγγίσαμε τις απαρχές της Ερμητικής επιστήμης και φιλοσοφίας και ακολουθώντας την μυστική μυητική ατραπό είδαμε συγκριτικά την εφαρμογή τους στην τεκτονική παράδοση.

Ο ερμητισμός, ως σύνολο θεωριών και πρακτικών, που εκπορεύονται από την απόκρυφη επιστήμη, είναι κατά τον Papus η ψυχή του κόσμου (animus mundi) κάτω από τον έλεγχο της Θείας Σοφίας. Είναι η απόκρυφη επιστήμη (scientia occulta), η οποία αφυπνίζει τους μυημένους και φωτίζει τους μύστες. Είναι η οδός, που περνά από τις διδασκαλίες των ιεροφαντών της Αιγύπτου, συνεχίζει με τους Γνωστικούς και τους Νεοπλατωνικούς της Αναγέννησης, με τους καββαλιστές φιλοσόφους και φθάνει στους Αλχημιστές, τους Ροδόσταυρους, τους Πεφωτισμένους και τους Τέκτονες.

Η ερμητική φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία, που συνδυάζει το ουσιώδες της Γνώσεως, την Θεία Πρόνοια, το Πεπρωμένο και την ανθρώπινη Βούληση. Δεν πρόκειται σε καμμία περίπτωση για θρησκευτική φιλοσοφία, για θεολογία ή απλώς μελέτη του Θεού και της Φύσεως. Συμβαδίζει αρμονικά με την Τεκτονική γνώση και εμπλουτίζεται απ’ αυτήν. Είναι η αρχή κάθε μυστηρίου και κάθε μυητικού φωτός. Είναι ο στόχος, που κάθε τέκτονας οφείλει να αναζητά με  θερμό ενθουσιασμό. Είναι η ψυχή του Κόσμου.-

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Αλλοδαπή

Bonardel F. L’ Hermetisme, Paris 1985.

Fastugiere P. La Revelation d’ Hermes Trismegiste, Paris 1944-1954.

Jung C.-G. Psychologie et alchimie, Paris, Buchet - Chastel, 1960.

Haywood H. The Great Teachings of Masonry, Kingsport 1932.

von Lippmann E. Some remarks upon Hermes and Hermetica, Ambix, 1938.

Mackey G. A. An Encyclopedia of Freemasonry, Vol. A,B, C, Chicago 1947.

Papus Traite Elementaire de Science Occulte, Paris 1994.

Scott W. Hermetica, Oxford, Clarendon Press, Vol 1-4,1924-1936.

Waite A. E. A New Encyclopedia of Freemasonry, 1985.

Wirth O. L’ apprenti, Editions Dervy, Paris 1995.

Wirth O. Le Symbolisme Hermetique, Acacia Mai - Juin 1908.

Ελληνική

Λάσκαρης Ν. Εγκυκλοπαίδεια της Ελευθέρας Τεκτονικής, Αθήνα 1951.

Menard L. Μελέτη επί της καταγωγής των Ερμητικών Κειμένων, Πυθαγόρας-Γνώμων, τ.3-12, 1939.

Schure E. Οι Μεγάλοι Μύσται, Αθήναι 1926.

Ρισπέν Ι. Ελληνική Μυθολογία, Αθήναι 1960.

Κείμενα - Τυπικά

Τυπικόν του Βαθμού του Μαθητού, Μ.. Στ.. της Ελλάδος, 1988.

Corpus Hermeticum, Τόμοι 1-4.                       

clip_image007

Αναρτήθηκε από Leandros L. K.

ΤΑ ΤΡΙΑ ΦΩΤΑ…ΤΟ ΤΡΙΓΩΝΟ ΤΩΝ ΤΡΙΩΝ ΣΤΗΛΩΝ

 

Μέσα στο ναό μας συναντάμε πολλά συμβολικά τρίγωνα, μερικά από τα οποία είναι σαφώς διαγεγραμμένα ενώ άλλα είναι νοητά. Ο Φωτοβόλος Αστήρ πάνω από την έδρα του Σεβ., αι τέσσερεις έδραι των Επ., του Ρητ., του Γραμμ., του Θησ., του Α΄ Επ., ο Βωμ.και το πάνω μέρος των περιζωμάτων είναι σχήματος τριγωνικού σαφώς διαγεγραμμένου. Νοητά τρίγωνα σχηματίζονται από τις έδρες των Επ. και του Σεβ.(είτε οξυγώνιο ισοσκελές είτε ορθογώνιο ανισοσκελές, ανάλογα με τον ναό), από τις έδρες του Ρητ., του Γραμμ. και του Σεβ.και από τις τρις Στ. μετά των τριών αστέρων.
Στo σημερινo πονημα  κάνω μία απόπειρα προσέγγισης στην κατανόηση του νοητού τριγώνου που σχηματίζουν οι τρεις στήλες μεταξύ τους, χωρίς την παραμικρή διάθεση πρότασης θέσεων, εκφράζοντας τους προσωπικούς μου στοχασμούς και απορίες, ζητώντας να μάθω για το θέμα αυτό από τους αδ. μου και. προσδοκώντας μία γόνιμη ανταλλαγή απόψεων.

Ο αριθμός τρία, το τρίγωνο, συμβολίζει την Τριάδα, την Τριαδικότητα και την πνευματικά ενεργή Ολότητα. Ο R. Bernoulli, στο δοκίμιό του ‘Συμβολική των γεωμετρικών σχημάτων και των αριθμών’ (‘Eranos’, 2ος τομ., 1934) αναφέρει το εξής: Τα μαθηματικά υποδεικνύουν ακόμα μία όψη των πραγμάτων: αυτή των επακριβώς μεταξύ τους οριοθετημένων ποιοτήτων. Έτσι είναι δυνατόν ο αριθμός να καταστήσει σύμβολο το γεωμετρικό σχήμα. Η Πυθαγόρεια Παράδοση προσέδιδε ιδιαίτερη σημασία στον αριθμό και τα συγγενή γεωμετρικά σχήματα. Το Ένα, η απανταχού επενεργούσα Δύναμη, η Αρχή των πάντων, η δεξαμενή της Γνώσεως, εκφράζεται ή αποτελείται από τρεις δυνάμεις: το πνευματικό, το ψυχικό και το υλικό. Όμως η δύναμη επάγει δυναμική, επομένως και συσχετισμούς. Οι τρεις αυτές δυνάμεις, πνεύμα, ψυχή και ύλη, μπορούν να απεικονιστούν από τις κορυφές ενός τριγώνου και ο συσχετισμός τους, από τις αποστάσεις μεταξύ τους ανά δυάδες, δηλαδή από το μήκος των πλευρών του τριγώνου. Στο σημείο αυτό αξίζει να παρατηρήσουμε ότι οι μονοί αριθμοί συμβολίζουν γενικά κινητικές, δυναμικές και εν εξελίξει καταστάσεις, εν αντιθέσει με τους ζυγούς αριθμούς που συμβολίζουν στασιμότητες διαφόρων ποιοτήτων και κατάληξη μιας εξελικτικής διαδικασίας. Το τρίγωνο επομένως είναι ένα δυναμικό σύμβολο, το οποίο μπορεί να βρίσκεται σε κατάσταση εξέλιξης και να ωθεί σε εξέλιξη λόγω των συσχετισμών των δυνάμεων που αντιπροσωπεύουν οι κορυφές του.

Δευτέρα 26 Μαΐου 2014

Ο Νόμος της ΣΙΓΗΣ

 

Μια από τις πιο μεγάλες ψυχικές αρετές, που ίσως θα ‘πρεπε να ‘χει ο άνθρωπος κάθε ηλικίας, είναι η ΣΙΓΗ.

Λέμε πως θα ‘πρεπε να ‘χε γιατί δυστυχώς ο άνθρωπος στερείται σε πολύ μεγάλο ποσοστό, αυτής της αρετής.

Άλλα ας δούμε τη σημασία που έδινε πάντα ο άνθρωπος στο τόσο παραμελημένο αυτό κόσμημα της ΨΥΧΗΣ.

Σιγή επέβαλε στους μαθητές του ο μεγάλος Φιλόσοφος και Μύστης Πυθαγόρας, για δύο και μέχρι τέσσερα χρόνια, απαγορεύοντας, όχι μόνον την ομιλία αλλά και κάθε ερώτηση, με ποινή την αποβολή τους από τη σχολή.  Μ’ αυτόν τον τρόπο, όχι μόνον έλεγχε την ικανότητα των μαθητών του, αλλά και τους ασκούσε στην Αυτοκυριαρχία και Αυτοεπιβολή, στην Αυτοενδοσκόπηση και Αυτογνωσία, στην Αυτοσυγκέντρωση και Θεληματική χρήση του ΝΟΥ.

Πράγματι, η Σιγή είναι συνάρτηση της θεληματικής χρήσης του Νου, του μοναδικού αυτού ανθρώπινου οργάνου, που με τη σωστή χρήση η έννοια της Σιγής, γίνεται συνειδητή.  Αλλά πόσες φορές πριν μιλήσουμε, χρησιμοποιούμε το Νου?  Πολύ σπάνια.  Σπεύδουμε ν’ απαντήσουμε, σπεύδουμε να κάνουμε ερωτήσεις, όχι γιατί έχουμε καταλάβει το θέμα για το οποίο γίνεται συζήτηση, αλλά απλώς για να πούμε κάτι, για να δείξουμε ότι έχουμε γνώσεις, για να δείξουμε πως είμαστε έξυπνοι.

Η ΑΝΝΥ ΜΠΕΖΑΝΤ, Πρόεδρος της Θεοσοφικής εταιρείας, έλεγε: «Το ήμισυ των δυστυχιών της ανθρωπότητας οφείλεται εις τα περιττά λόγια».

Πράγματι, αν καλοσκεφτούμε τα παραπάνω λόγια, εύκολα μπορούμε να καταλάβουμε τη ζημιά που προκαλεί η Φλυαρία, η Κολακεία, ο αυτοέπαινος, η Ψευδολογία, η Μυθομανία, η Αδιακρισία, και πολλές άλλες αδυναμίες που έχουμε και που δεν τις ελέγχουμε με το ΝΟΥ.

Η ΜΙΑ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ

 

Από όσο μπορούμε να Κατανοήσουμε (μιλάω για μένα) η Πραγματικότητα, ο Θεός -η Αντίληψη- Έχει Μονάχα Μια Ιδιότητα, που μπορούμε να «Αναγνωρίσουμε»: Είναι Απεριόριστη Ελευθερία.

Η Ελευθερία Είναι η Ουσία του Θεού. Η Ελευθερία Είναι η Ουσία του Όντος, κάθε όντος, του καθενός από εμάς.

Κι Αυτή η Ουσία είναι όχι μόνο η Πραγματική Φύση, η Φυσική Κατάσταση του Όντος (του κάθε όντος) αλλά και η Ολοκλήρωση κι ο Σκοπός του Όντος, της Ύπαρξης, της Ζωής.

Μια Αντίληψη, ένα Ον, περιορισμένο, σκλαβωμένο, δεν είναι ποτέ ολοκληρωμένο, δεν ζει πραγματικά, αληθινά.

Η Ελευθερία είναι η Αληθινή Ζωή. Ελευθερία από τους Περιορισμούς της Αντίληψης, από την σκέψη, τις δραστηριότητες, τα φαινόμενα, τον χρόνο: Αυτή είναι η Ουσία της Αληθινής Ζωής.

Να Ζεις Αληθινά σημαίνει ακριβώς να μην έχεις περιορισμούς, εμπόδια.

Να Ζεις Αληθινά σημαίνει να χρησιμοποιείς όλες τις δυνάμεις σου –την σκέψη, την «αίσθηση», τις σωματικές δραστηριότητες, την ζωή στον κόσμο- χωρίς όμως να εμπλέκεσαι και να λησμονιέσαι σε αυτές τις δραστηριότητες.

Να Ζεις Αληθινά σημαίνει να Ζεις Ελεύθερα, Ολοκληρωμένα, πέρα από τον χρόνο, πέρα από τα φαινόμενα, όντας μέσα στα φαινόμενα.

Αλλά η Ελευθερία, επειδή ακριβώς είναι στην Φύση μας, είναι η Φύση μας, υπάρχει εξαρχής και Παντού, Εδώ, Τώρα και σε Κάθε Στιγμή που διαδέχεται το Τώρα και γίνεται Τώρα –δηλαδή Υπάρχει Πάντα.

Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, επειδή Υπάρχει Πάντα, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί εκ νέου. Το να υποθέτει ο άνθρωπος –η σκέψη- λανθασμένα ότι δεν υπάρχει Ελευθερία, ότι υπάρχουν δεσμά και να προσπαθεί να κατακτήσει, να πραγματοποιήσει την Ελευθερία, είναι μια λανθασμένη αντίληψη, μια αυταπάτη: ο στόχος είναι –μέσα στην σκέψη- απατηλός και για αυτό δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί.

Η Φύση -Αντίληψη- Είναι Ελεύθερη: Οι περιορισμοί, τα δεσμά είναι κατ’ ουσία απατηλά –τα δεσμά είναι ψεύτικα. Εμείς μη την σκέψη μας τα χτίζουμε: το οικοδόμημα του «παρατηρητή», το οικοδόμημα του εγώ (αντίληψη, αντιλήψεις, γνώσεις, μνήμες, εμπειρίες… όλα) είναι ψεύτικο.

Η Ορφική Θεολογία σαν Ενιαία Θεώρηση

 

Είναι αλήθεια ότι πλήρης και λεπτομερής καταγραφή της Ορφικής Θεολογίας δεν υπήρξε ποτέ. Η Ορφική Διδασκαλία ήταν προφορική, μεταδίδονταν από τον Μύστη (κι αργότερα από τους μύστες ) στους μυούμενους. Διασώθηκε έτσι μέσα στην Παράδοση, στους Ορφικούς Θιάσους, στους Πυθαγόρειους Συλλόγους και στο λόγο των φιλοσόφων που άντλησαν αντιλήψεις κι ιδέες από την αστείρευτη πηγή της Ορφικής Γνώσης. Για να ανασυνθέσουμε λοιπόν την Ορφική Θεολογία σαν Ενιαία Θεωρία πρέπει (με πολύ κόπο , είναι αλήθεια) να την ανασύρουμε από τις σκόρπιες πληροφορίες στον Ορφικό Ιερό Λόγο (στους Ορφικούς Ύμνους) και στην Παράδοση που καταγράφηκε πολλούς αιώνες μετά (από τους νεοπλατωνικούς), καθώς και στις θεωρίες των Μεγάλων Φιλοσόφων. Αυτό που διασώζει την αλήθεια (ή την αληθοφάνεια) μιας παράδοσης που καταγράφηκε πολλούς αιώνες μετά, είναι αφενός ο σεβασμός προς την Παράδοση κι αφετέρου η συμφωνία με το γενικότερα πνεύμα του Ορφισμού.

Κυριακή 25 Μαΐου 2014

Τα μυστήρια της Αιγυπτιακής σφίγγας και των πυραμίδων της Γκίζας

 

 

Ένα από τα επτά θαύματα του αρχαίου κόσμου και ταυτόχρονα ένα από τα μεγαλύτερα μυστήρια του αρχαίου κόσμου είναι η  Μεγάλη Πυραμίδα της Γκίζας,  η οποία ονομάζεται επίσης και ως  Πυραμίδα του Χέοπα. Είναι η  παλαιότερη και μεγαλύτερη από τις τρεις πυραμίδες της Γκίζας και θεωρείται πως κατασκευάστηκε ως τάφος (!)  κατά  την  τέταρτη Αιγυπτιακή δυναστεία του βασιλιά Χέοπα.

Δίπλα από την Μεγάλη πυραμίδα βρίσκεται ένα άλλο μεγάλο μυστήριο της αρχαιότητος, η  Μεγάλη Σφίγγα της Γκίζας, ένα άγαλμα το οποίο απεικονίζει μια σφίγγα (μυθολογικό πλάσμα με σώμα λιονταριού και κεφάλι ανθρώπου) .  Έχει μήκος 73,5 μέτρα, πλάτος 6 και ύψος 20.22 μέτρα,  και αποτελεί αρχαιότερο  το μεγαλύτερο μονολιθικό άγαλμα στον κόσμο.  Οι Αιγυπτιολόγοι υποστηρίζουν ότι ο Φαραώ Χεφρήνος έχτισε τη Σφίγγα το 2558 - 2532 π.χ., κατά την εποχή της 4ης δυναστείας.

Η   ονομασία Σφίγγα δόθηκε στο άγαλμα κατά την Κλασική εποχή της αρχαιότητας, δηλαδή περίπου 2000 χρόνια μετά την θεωρητική χρονολογία κατασκευής της. Αιτία ήταν τα κοινά χαρακτηριστικά του αγάλματος με τη Αρχαιο Ελληνική σφίγγα.

Σχετικά με το όνομα  που χρησιμοποιούσαν στην Αρχαία Αίγυπτο για την σφίγγα  δεν υπάρχει καμία πληροφορία. Γύρω στο 1500 π.χ, υπάρχει μία αναφορά ως as Hor-em-akht -  ο Ωρος στον Ορίζοντα.  (Αξίζει να αναφέρουμε πως ο  Ωρος ως νήπιο εμφανίζεται στην εικονογραφία, να θηλάζει καθισμένος στα γόνατα της μητέρας του. Σε όλες τις απεικονήσεις έχει το δάκτυλο στο στόμα, όπως τα μωρά. Το γεγονός ερμηνεύθηκε από του Έλληνες ως πρόσκληση σε σιγή και περίσκεψη. Τούτη η ερμηνεία έγινε αιτία να θεωρείται σε πολύ νεότερη εποχή Θεός της σιωπής).

Δεν αναφέρεται επίσης  πουθενά ο τρόπος κατασκευής ή  ο αρχικός σκοπός ανέγερσης του.  Μετά την εγκατάλειψη της Νεκρόπολης, η Σφίγγα σταδιακά θάφτηκε στην άμμο, σχεδόν ολοκληρωτικά (έως τους ώμους).

Τα καθήκοντα του κάθε Ελευθεροτέκτονα

 

Καθήκον σημαίνει είμαι κατάλληλος για κάτι!

Είναι μετοχή του ρήματος Καθήκω και έχει ως συνώνυμα στα λεξικά τους όρους Υποχρέωση και Χρέος!

Τι είναι όμως χρέος;

Χρέος είναι κάτι το οποίο χρωστάμε και δεν μπορούμε να κάνουμε διαφορετικά, θα πρέπει αργά ή γρήγορα να το επιστρέψουμε για λόγους τάξης και έξωθεν καλής μαρτυρίας –μην μας καταλογίσουν και ωσάν αχάριστους ή κλέφτες-και  τι είναι υποχρέωση;

Μπορεί στην καθημερινότητα να χρησιμοποιούμε εναλλακτικά και ως συνώνυμα  τους όρους υποχρέωση και καθήκον σαν να σημαίνουν ακριβώς το ίδιο πράγμα, στην πραγματικότητα όμως ο όρος υποχρέωση είναι λάθος να ταυτίζεται με τον όρο καθήκον, εφόσον σύμφωνα με τον Κάντ προηγείται η υποχρέωση και έπεται το καθήκον!

Ή για να το πούμε με άλλα λόγια πιο απλά, στην ηθική του ο  Κάντ μας λέει ότι  οι υποχρεώσεις μας πηγάζουν αποκλειστικά και μόνο από τη βούληση μας, η οποία ακολουθώντας τον φυσικό της σκοπό είναι ο καθολικός νομοθέτης της ανθρωπότητας. Καθήκον θα πρέπει να ονομάζεται η αντικειμενική αναγκαιότητα μιας πράξης που από υποχρέωση γίνεται επιβεβλημένη πράξη συνείδησης.

Συμφωνώντας αρκετά και ως ένα σημαντικό βαθμό μαζί του , περί βούλησης θα επικεντρωθώ στο ότι