Το «αίνιγμα» του εσωτερισμού στην ποίηση

 

Διάβασα τη «Σαντορίνη» πριν ακόμα πάρει το δρόμο για το τυπογραφείο. Οι στίχοι μου φάνηκαν από την πρώτη στιγμή ανεξάντλητοι. Δεν εξέτασα το ποίημα ποτέ ως κριτικός. Δεν θα μπορούσα άλλωστε. Αυτό που με ενδιέφερε ήταν να ερευνήσω την εμπειρία του δημιουργού, κυρίως όμως να διαγνώσω πώς έφτασε σε αυτούς τους στίχους, πώς τους κατέκτησε. Ήξερα από την αρχή ότι προσπαθούσα να προσεγγίσω κάτι σαν δίχτυ, που είχε αιχμαλωτίσει εικόνες, ιδέες και λέξεις, οι οποίες από μόνες τους ξεκίνησαν ως μαγικές και επαναμαγεύθηκαν από την ποίηση, την οποία ένιωσα εξ αρχής ως αληθινή.

Η «Σαντορίνη» για μένα ήταν αυτό που αποκάλεσε ο Coleridge «εκούσια και εσωτερική αναστολή της δυσπιστίας». Της δυσπιστίας για κάτι που δεν γνωρίζω, αλλά νιώθω εσωτερικά, γιατί θεωρώ ότι το ίδιο είναι εσωτερικό.

Επομένως, θα ήθελα κατ’ αρχήν να σας προετοιμάσω για το τι πρέπει να περιμένετε –ή μάλλον- για το τι δεν πρέπει να περιμένετε από μένα. Αν υπήρχε τίτλος θα έπρεπε να είναι κάπως έτσι «Εσωτερισμός και Ποίηση» ή ορθότερα «Το αίνιγμα του εσωτερισμού στην ποίηση με γνώμονα την ποιητική σύνθεση ‘Σαντορίνη’». Δώστε έμφαση στη λέξη αίνιγμα. Αυτό προκειμένου να σκεφτείτε πώς το αίνιγμα είναι σημαντικό για τον μη ειδικό. Γιατί; Διότι, ό,τι και να σας πω θα σας αφήσω με αινίγματα που δεν μπορώ να λύσω. Δεν έχω αποκαλύψεις να προσφέρω. Αυτό που –κατά τη γνώμη μου- έχει σημασία στην ποίηση είναι η απόλαυση. Παρά ταύτα, θα προσπαθήσω «τ’ Ωραίο και το Τρομερό να κοινωνήσω».

1. Η σχέση μεταξύ λογοτεχνίας και εσωτερισμού είναι παγκόσμια. Ο σύνδεσμος που υπάρχει ανάμεσα στην έλξη που νιώθει ο άνθρωπος για το μυστηριώδες/το εσωτερικό και την ανάγκη να χειριστεί δημιουργικά τη γλώσσα, προφανώς σφυρηλατήθηκε από τη στιγμή που σχηματίστηκε η πρώτη ανθρώπινη λέξη. Άλλωστε, πρώτοι οι συγγραφείς των ιερών κειμένων είχαν πιστέψει ότι η γνώση αποκαλύπτεται διά της τέχνης. Η Βίβλος, επί παραδείγματι, είναι γεμάτη από περίπλοκες διασυνδέσεις μεταξύ λόγου και εσωτερισμού. Λόγος και εσωτερισμός. Ας είναι οι δύο αυτές λέξεις οι απαρχή των σκέψεών μας.

«Λόγος να πνεύσει ο ισχυρός ο εν αρχή, ο νυν και αεί». Λόγος. Πρόκειται για λέξη, για σύμβολο, για σημείο. Σημαίνει περισσότερα από όσα φαίνεται να συμβολίζει –μπορεί να είναι μυστικός, απατηλός, συνωμοτικός. Έτσι, είναι ο λόγος στα έργα του Goethe, του Lessing, του Burns, του Pushkin, του Kipling. Η ευρεία εσωτερική τους παιδεία, σαφώς και δεν είναι τυχαία. Ως ποιητές σαγηνεύονται από την εσωτερική ατραπό που κρύβεται από τη λογική της φανερά δομημένης ζωής. Άλλωστε, σε κάθε μορφής πολιτισμό τα όποια κοινωνικά, πολιτικά και θρησκευτικά εμπόδια ήταν αυτά που οδήγησαν τα δημιουργικά πνεύματα να αναζητήσουν μία μορφής διέξοδο χρησιμοποιώντας πλάγια λογοτεχνικά μέσα. Στην ιστορία της διανόησης τα θέλγητρα της ποιητικής – λογοτεχνική παραγωγής δεν μπορούν να ξεμπλεχθούν από τον δεσμό της εσωτερικής παράδοσης –δηλαδή την πνευματική ενασχόληση κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου με το μύθο, τον θρύλο, το άρρητο και το μυστικό. Η σχέση είναι αμφίδρομη. Από τον Μεσαίωνα μεγάλοι φιλόσοφοι της εσωτερικής παράδοσης υπήρξαν γόνιμοι συγγραφείς και ποιητές.

Η τάση αυτή διογκώνεται με το κίνημα του Ρομαντισμού. Η ρομαντική ιδέα –επανάσταση, ελευθερία, δικαιοσύνη, αδελφότητα- επέτεινε τη χρήση της εσωτερικής γλώσσας στη λογοτεχνία και την ποίηση. Έννοιες όπως το ιερό και το βέβηλο, η Φύση, η ψυχή, το Σύμπαν και οι απορρέοντες μυστικοί νόμοι συνδυάστηκαν με έννοιες της εσωτερικής συμβολικής, του θρησκευτικού μυστικισμού, αυτό που με τα λόγια του V.A. Zhukovsky (1783-1852) ονομάζουμε «ποίηση της φαντασίας, της ψυχής και της καρδιάς». Η επιλογή λέξεων που παραπέμπουν σε αλληγορίες και συμβολισμούς, η εικονοπλασία που βασίζεται στη δύναμη των Μύθων, και οι τολμηρές αναφορές σε σκέψεις μύχιες και εσωτερικές έφεραν τη δύναμη της εσωτερικής παράδοσης στην λογοτεχνική και ποιητική γραφή. Πολύ οικεία είναι όλα αυτά στη «Σαντορίνη». Η ποιητική σύνθεση προϋποθέτει ψυχή και καρδιά όταν αναφέρεται στο «δράμα του Δημιουργού»: «η που γεννάει Ομορφιά, δίψα Του είναι και ερημιά, είναι ο Κόσμος που ζητά να λάβει αντί θανάτου». Αναφέρεται στο συμπαντικό Νόμο μέσα από το «άγιο πάθος», τη «μυστηριώδη νύχτα», «τη Σελήνη» και τον «σπινθήρα της ζωής». Εσωτερική επανάμνηση της ψυχής που «εγείρεται και γρηγορεί».

Ο ΤΑΦΟΣ ΤΗΣ ΑΜΦΙΠΟΛΗΣ-ΟΙ ΤΡΑΥΜΑΤΙΣΜΟΙ ΤΟΥ ΜΕΓΑΛΟΥ ΑΛΕΞΑΝΔΡΟΥ ΚΑΙ ΟΙ ΝΕΚΡΟΙ ΤΗΣ ΑΜΦΙΠΟΛΗΣ

 

Ο πολύ καλός φίλος του ιστολογίου Κώστας (Θρίξ) Γιαγκούδης διερεύνησε τους τραυματισμούς του Μεγάλου Αλεξάνδρου όπως έχουν καταγραφεί και προσπάθησε να δει αν υπάρχει κάποια σχέση με τους νεκρούς της Αμφίπολης.

1ος Τραυματισμός στην Κορυτσά της Βορείου Ηπείρου

335πΧ

Δέχθηκε κατά την μάχη του Πελλίου ή Πηλίου χτύπημα από ρόπαλο στον λαιμό και ακόμη χτύπημα πέτρας στο κεφάλι.

2ος Τραυματισμός στη μάχη του Γρανικού ποταμού

22 Μαιου 334πΧ

Οι επικεφαλής των Περσών με πρώτο τον Μιθριδάτη, ορμούν εναντίον του Αλεξάνδρου. Ο Μιθριδάτης τον κτυπάει με το ακόντιο στον ώμο, αλλά ο Αλέξανδρος τον σκοτώνει με το δόρυ του.

Στη συνέχεια ο αδελφός του νεκρού πλέον Μιθριδάτη, ο Ρισάκης, κτυπάει με το ξίφος του τον Αλέξανδρο στο κεφάλι. Η περικεφαλαία του Αλεξάνδρου κόβεται στα δύο και η λεπίδα του Ρισάκη αγγίζει – διαπερνά το δέρμα του μετώπου του Αλεξάνδρου.

3ος Τραυματισμός στην μάχη της Ισσούς

12 Νοεμβρίου του έτους 333 π.Χ

Το Θεσσαλικό ιππικό του Αλεξάνδρου, δέχθηκε άγρια επίθεση από το ιππικό του Ναβαρζάνη, ενώ ταυτόχρονα οι μακεδονικές φάλαγγες δέχονταν τρομερή επίθεση από τους ΄Ελληνες μισθοφόρους των Περσών.

Για τον λόγο αυτό ενώ ο Αλέξανδρος διέλυε το κέντρο της περσικής παράταξης και διασπούσε το αντίστοιχο αριστερό της, αντιλαμβανόμενος τον κίνδυνο, στρίβει αριστερά με τους υπασπιστές του και επιτίθεται πλευρικά στους ιππείς του Ναβαρζάνη και στους ΄Ελληνες μισθοφόρους.

Στη διάρκεια αυτού του επικίνδυνου ελιγμού στο πεδίο της μάχης, ο Αλέξανδρος πληγώθηκε στον μηρό. (3)

Δεν υπάρχουν περισσότερες πληροφορίες για τον τραυματισμό του στην μάχη της Ισσούς. Λαμβανομένου υπόψη ότι η μάχη της Ισσού ήταν ίσως η πλέον κρίσιμη και δύσκολη από στρατιωτικής και στρατηγικής άποψης, κατά την διάρκεια της εκστρατείας στην Ασία, αυθαίρετα μπορεί να υποθέσουμε, ότι ίσως ο τραυματισμός του αυτός να ήταν σοβαρός, με δεδομένο την σφοδρότητα της συγκεκριμένης μεγάλης μάχης αλλά και τον χαρακτήρα του Αλεξάνδρου.

4ος Τραυματισμός στην κατάληψη της Γάζας

Σεπτέμβριος του έτους 332 π.Χ.

Ένα βέλος του διατρύει την ασπίδα και τον θώρακα και τον τραυματίζει, εισχωρώντας στον ώμο του.

5ος Τραυματισμός στην Κυρούπολη της Σογδιανής-Αφγανιστάν

332 π.Χ.

Η Πολιτεία του Πλάτωνα και η Πολιτεία του Σήμερα

 

 

Διδάσκω Αρχαία Ελληνικά και Φιλοσοφία μεταξύ άλλων και αισθάνομαι απέραντα τυχερή διότι μαθαίνω κάθε μέρα! Προσπαθώ να δείξω στα παιδιά του λυκείου πόσο τυχερά είναι που διδάσκονται την φιλοσοφία του Σωκράτη και του Πλάτωνα στο μάθημα των Αρχαίων Ελληνικών πάνω σε θέματα εξαιρετικά σημαντικά, όπως η αρετή, ή η ιδανική πολιτεία (πολίτευμα), έννοιες που ενώ μας δόθηκαν από το 400 π.χ., δεν χαρακτηρίζουν ακόμα την ιδιωτική και πολιτική συμπεριφορά μας…

”Η ιδανική Πολιτεία (δανείζομαι από το βιβλίο της Γ’ Λυκείου) είναι ένα μεγαλειώδες και πολυσύνθετο πνευματικό έργο, που εξετάζει τα θέματα της δικαιοσύνης, της ηθικής φιλοσοφίας, της αισθητικής, της παιδαγωγικής, της παθολογίας των πολιτειών, της ψυχολογίας του πλήθους, της μεταφυσικής”.

Αφορά στην πολιτεία που διασφαλίζει στον πολίτη τον άριστο βίο, μιλάει για μια πόλη-κράτος που έχει φτάσει σε υψηλό επίπεδο πολιτισμού και ευημερίας, όπου όλοι ζουν εν ευδαιμονία και αρμονία, και θεμέλιος λίθος για την επίτευξη αυτού του στόχου είναι η ορθή παιδεία των πολιτών.

Η παιδεία έχει στόχο να καλλιεργήσει τις φύσεις και να τις καταστήσει ”βέλτιστες”, ώστε να οδηγήσει στην ηθική και πολιτική αναγέννηση του κοινωνικού συνόλου, δηλαδή στο να στραφούν οι ψυχές προς το φως και τον αληθινό προορισμό τους.

Υπεύθυνοι για την παιδεία είναι οι φιλόσοφοι που, αφού με την γνώση, την καλλιέργεια των αρετών και την φιλοσοφία έχουν φτάσει στο Φως, στην Γνώση, στην Ελευθερία, στην θέαση του Αγαθού, είναι και οι μόνοι κατάλληλοι να εκπαιδεύσουν τους άλλους, αλλά και, το μέγα παράδοξο, να τους φροντίσουν και να τους κυβερνήσουν.

ΕΜΠΕΔΟΚΛΗΣ … «Περί φύσεως» …ΟΙ ΤΕΣΣΕΡΕΙΣ ΚΑΘΑΡΜΟΙ

Ο Εμπεδοκλής ήταν ένας από αυτούς που έζησε στο μεταίχμιο του περάσματος από τα Μυστήρια στις φιλοσοφικές σχολές, αφήνοντας μας ένα μέρος της ΓΝΩΣΗΣ του, μέσα από τους λίγους σωσμένους εξάμετρους επικούς στίχους του, που όμως χαρακτηρίζονται από μία τεράστια δυναμική σε σκέψεις και αναλύσεις. Τα ποιήματα που σώζονται είναι οι «Καθαρμοί» (3.000 στίχοι) και το «Περί φύσεως»(2.000 στίχοι). Οι στίχοι που διασώθηκαν είναι 450.
Ας δούμε ένα απόσπασμα από το «Περί φύσεως»: [Μες στους ανθρώπους δύσκολη τυχαίνει νάναι η γνώση, γιατί στενές στα μέλη τους απλώνονται οι αισθήσεις και κακά πέφτουν πάνω τους πολλά, το νου, που αμβλύνουν. Κι απ’ τη ζωή λίγο σαν δούνε ζώντας μέρος, γοργοθάνατοι σαν τον καπνό μακριά πετούνε, σ’ αυτό μόνο πιστεύοντας, που σκόνταψε ο καθένας. Παντού σερνάμενοι το παν καυχιούνται όμως πως βρήκαν, έτ’ είναι τουτ’ αθώρητα κι ανήκουστα απ’ ανθρώπους κι ανάρπαστ’ απ’ το νου μα συ, μακριά, που στέκεις θα μάθεις από των θνητών τη γνώση όχι πιο πέρα.]
Ο Εμπεδοκλής με τη φιλοσοφία του αναζητά την πραγματική ΓΝΩΣΗ και ΟΥΣΙΑ της ΦΥΣΕΩΣ. Η Φύση χαρακτηρίζεται από μία ΑΙΩΝΙΑ ΕΝ-ΑΛΛΑΓΗ. Η εν-αλλαγή αυτή βρίσκεται ανάμεσα στην αλλαγή του Ηράκλειτου (γίγνεσθαι) και την σταθερότητα του Παρμενίδη (Είναι). Ο Εμπεδοκλής …ΑΔΕΛΦΙΑ…στέκεται σ’ αυτές τις δύο φιλοσοφικές θέσεις και ορίζει σαν πρωταρχική αιτία γέννησης όλων των όντων την κίνηση τεσσάρων πρωταρχικών στοιχείων που ονομάζει «ΡΙΖΩΜΑΤΑ».
Τα στοιχεία αυτά είναι : 1. Η φωτιά (ΖΕΥΣ)..2. Το νερό (ΝΗΣΤΙΣ)..3.Η Γη (ΑΙΔΩΝΕΥΣ)…4. Ο Αέρας (ΗΡΑ).

Η κίνηση αυτών των στοιχείων οφείλεται σε δύο αντίθετες δυνάμεις που τις ονομάζει ΦΙΛΟΤΗΤΑ και ΝΕΙΚΟΣ. Η Φιλότητα είναι η θετική δύναμη της αγάπης που ενώνει τα πράγματα και Νείκος η αρνητική που τα διαχωρίζει. Η σχέση αυτών των αντίρροπων δυνάμεων είναι αυτή που διατηρεί την ΙΣΟΡΡΟΠΙΑ στο ΣΥΜΠΑΝ (Σφαίρος).
Ούτως δι’ ημάς τους Θνητούς ο θειότερος Νόμος της αδήριτης Ανάγκης είναι ο Κοσμικός Νόμος ΑΔΕΛΦΙΑ , της απαρασάλευτης τάξης και του τρόπου διατήρησής της. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ που είτε εκουσίως, είτε ακουσίως την διασαλεύει διαπράττει ΥΒΡΙ και σε απροσδιόριστο γ’ αυτόν χρόνο δέχεται την ΤΙΜΩΡΙΑ της ΝΕΜΕΣΕΩΣ. Η Ύβρις ΑΔΕΛΦΙΑ διαπράττεται από την Άττη, την αφροσύνη που είναι πάντα αποτέλεσμα αλόγων, ανεξέλεγκτων παθών ή απερίσκεπτης συγκατάθεσης σε μία γνώμη (αυτό που αποκαλούμε σήμερα αμαρτία). Και φυσικά η Ύβρις προκαλεί την Δίκη, τα Δεινά που δια μέσου των

Ο Σίβα και ο κοσμικός χορός της δημιουργίας..Συμβολισμός

 

 

Ο πρίγκιπας Σίβα Ναταράγια είναι ο νεαρός θεός της ινδικής μυθολογίας που χορεύει το χορό της κοσμογονίας.

Τα υπέροχα γλυπτά του 12ου αιώνα διασώζουν τη μορφή του, έτσι όπως την αντιλήφθηκαν οι καλλιτέχνες. ‘Έτσι όπως συλλάβανε και συμβολίσανε την πορεία της δημιουργίας, της αρμονίας και της εσωτερικής συνοχής της θεϊκής δραστηριότητας της φύσης και του ανθρώπου.

Πρόκειται, σίγουρα, για μια από τις πιο όμορφες περιγραφές της δημιουργίας σε κάθε μορφή. Κι επειδή κι η γνωριμία με τον εαυτό μας, η αποδοχή του, η επανεκπαίδευσή μας σε νέους δημιουργικούς τρόπους σχέσης με μας, με τους συνανθρώπους μας, με το σύμπαν είναι μια μορφή δημιουργίας, γι’ αυτό ο μύθος του κοσμικού χορού του νεαρού πρίγκιπα μας αφορά.

Τα πανέμορφα γλυπτά παρουσιάζουν τον πρίγκιπά μας με τέσσερα χέρια, σε μια στάση υπέροχης ισορροπίας, που εκφράζει τη δυναμική της κίνησης, τη μεταμόρφωση και, συγχρόνως, την αλληλεξάρτηση και την ενότητα.

Το πάνω δεξί χέρι του θεού κρατά ένα ντέφι, που συμβολίζει τον αρχέγονο ήχο της δημιουργίας. Κι είναι ο ήχος αυτός η έκφραση της έμφυτης ανάγκης για ζωή και δημιουργία. Ο αρχέγονος ήχος έχει τη δύναμη με τα κύματά του να ξυπνήσει κάθε αδρανές στοιχείο γύρω του και να το κάνει να χορεύει σε ένα κύκλο όλο λάμψη.

Ο αρχέγονος ήχος είναι ακόμα η έμφυτη ανάγκη για μια νέα γνωριμία με τον εαυτό μας που μπορεί να δώσει ζωή σε κάθε στοιχείο μέσα μας. Τα στοιχεία που αδρανούν παίρνουν ζωή από αυτή την έμφυτη ανάγκη-ενέργεια, αποκτούν σημασία και γίνονται την ίδια στιγμή πηγές που μας πληροφορούν για τον εαυτό μας και συνάμα αντικείμενο που μπορούμε να γνωρίσουμε.

Κι έτσι, πρίγκιπες της δικιάς μας δημιουργίας εμείς οι ίδιοι, ξυπνούμε τα αδρανή στοιχεία μέσα μας και τα καλούμε σε ένα κοσμογονικό χορό γύρω μας, για να αποκαλύψουν κάθε τους άποψη, για να μας δείξουν τόσο τις φανερές όσο και τις κρυμμένες τους πλευρές, για να φανερωθούν τέλεια.

Το πάνω αριστερό χέρι του πρίγκιπα κρατά μια φλόγα-το στοιχείο της καταστροφής και της μεταμόρφωσης / μετάπλασης. Η φλόγα μας επιτρέπει να δουλεύουμε το σίδερο και να του δίνουμε νέα σχήματα. Η φλόγα μας επιτρέπει να καίμε το ξύλο και να αλλάζουμε την ταυτότητά του- να το καταστρέφουμε στο επίπεδο των φαινομένων, για να το κάνουμε να περάσει σε μια νέα μορφή ύπαρξης.

Η φλόγα του Σίβα είναι η ενεργειακή δύναμη της μεταμόρφωσης /μετάπλασης και της καταστροφής. Με αυτή τη δύναμη επεξεργάζεται τα στοιχεία του κόσμου. Τα τεμαχίζει, τα ανασυνδέει, τα καταστρέφει, τα μεταπλάθει. Κι όλα αυτά συμβαίνουν την ώρα που τα στοιχεία χορεύουν γύρω του, εξ αιτίας του και για χάρη του.

‘Έτσι και εμείς, πρίγκιπες της δικιάς μας δημιουργίας, με τη φλόγα της δικιάς μας ενέργειας, καταστρέφουμε τα στοιχεία του εαυτού μας που μας εμποδίζουν να ζούμε δημιουργικά και να χαιρόμαστε. Κι αυτό θα πει ότι τα τεμαχίζουμε, τα ανασυνδέουμε, τους δίνουμε νέα μορφή. Κι αλλάζει έτσι κι η δικιά μας μορφή.

Τα έξι χρώματα της αρχαίας Αιγύπτου, και ο συμβολισμός τους

 

Στην αρχαία Αίγυπτο, το χρώμα ήταν ένα αναπόσπαστο τμήμα της ουσίας και της ύπαρξης όλων των πραγμάτων μέσα στη ζωή. Το κάθε χρώμα παρείχε μια ένδειξη για την ουσία ή την καρδιά του εκάστοτε θέματος που μπορεί να απασχολούσε κάποιον. Η αιγυπτιακή φράση ότι κάποιος δεν θα μπορούσε ποτέ να γνωρίσει το χρώμα των θεών, σήμαινε ότι οι θεοί για τους Αιγυπτίους ήταν μη αναγνωρίσιμοι, πέρα από κάθε ιδιότητα και ότι δεν μπορούσαν ποτέ να γίνουν εντελώς κατανοητοί.

Τα χρώματα παρείχαν ενδείξεις για τη φύση των όντων που απεικονίζονταν στα καλλιτεχνικά έργα. Για παράδειγμα, όταν απεικόνιζαν τον θεό Άμμωνα χρησιμοποιούσαν το μπλε χρώμα στο δέρμα του για να υπαινιχθούν την κοσμική πτυχή του. Το πράσινο δέρμα του θεού Όσιρι ήταν μια αναφορά στη δύναμή του πάνω στη βλάστηση και στην αναζωογονητική του δράση.

Φυσικά, η χρήση του χρώματος στην αιγυπτιακή τέχνη δεν ήταν πάντα συμβολική. Κατά την επικάλυψη των αντικειμένων, όπως και κατά την απεικόνιση μιας σειράς βοδιών για παράδειγμα, τα χρώματα κάθε ζώου εναλλάσσονταν ώστε να διαφοροποιηθεί κάθε μεμονωμένο ζώο και το οπτικό αποτέλεσμα να είναι πιο ευχάριστο.. Εκτός από αυτές τις πρακτικές περιπτώσεις όμως, είναι ασφαλές να ειπωθεί ότι η αιγυπτιακή χρήση του χρώματος στην τέχνη τους ήταν κατά ένα μεγάλο μέρος συμβολική.

Ο Αιγύπτιος καλλιτέχνης είχε στη διάθεσή του έξι χρώματα, συμπεριλαμβανομένης και της μελάνης για την γραφή. Αυτά τα χρώματα παράγονταν κατά ένα μεγάλο μέρος από τις ορυκτές ενώσεις και έτσι μπόρεσαν να διατηρήσουν τη δονητικότητά τους κατά τη διάρκεια των χιλιετιών. Κάθε ένα από αυτά τα χρώματα είχε μια εγγενή συμβολική έννοιά, όπως παρουσιάζεται κατωτέρω. Εντούτοις, η αμφισημία της κάθε έννοιας υπάρχει και πρέπει να σημειωθεί προσεκτικά.

Το κόκκινο (desher) ήταν το χρώμα της ζωής και της νίκης. Κατά τη διάρκεια των

Η αίσθηση της αμαρτίας, είναι μία από τις σπουδαιότερες ψυχολογικές αιτίες δυστυχίας στην ενήλικο ζωή.

 

Η αμαρτία της αγέλης

Υπάρχει μία παραδοσιακή θρησκευτική ψυχολογία της αμαρτίας, την οποία κανείς σύγχρονος ψυχολόγος δεν μπορεί να δεχθεί. Υποτίθεται, ιδιαίτερα κατά τους προτεστάντες, ότι η συνείδηση αποκαλύπτει στον κάθε άνθρωπο, το πότε μια πράξη, την οποία μπαίνει στον πειρασμό να διαπράξει, είναι αμαρτωλή, και ότι μετά τη διάπραξή της βιώνει ένα από δύο οδυνηρά συναισθήματα, εκ των οποίων το ένα λέγεται “τύψη”, και δεν έχει καμία αξία, και το άλλο λέγεται “μετάνοια”, που είναι ικανό να σβήσει την ενοχή του.

Στις προτεσταντικές χώρες, ακόμη και εκείνοι που έχασαν την πίστη τους, συνέχισαν για αρκετό καιρό να δέχονται, με κάποιες τροποποιήσεις, την ορθόδοξη άποψη της αμαρτίας. Στις μέρες μας, εν μέρει εξαιτίας της ψυχανάλυσης, έχουμε την αντίθετη κατάσταση: Το παλαιό δόγμα της αμαρτίας το απορρίπτουν, όχι μόνο όσοι δεν πιστεύουν, αλλά και πολλοί από αυτούς που παραμένουν ακόμη πιστοί. Η συνείδηση έπαυσε να είναι κάτι το μυστηριώδες το οποίο, λόγω του μυστηρίου του, θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι είναι η φωνή του θεού.

Γνωρίζουμε ότι η συνείδηση επιβάλλει διαφορετικά πράγματα σε διαφορετικά μέρη του κόσμου και ότι σε γενικές γραμμές συμφωνεί με τα έθιμα της φυλής. Τί συμβαίνει λοιπόν όταν η συνείδηση ενός ανθρώπου τον τύπτει;

Η λέξη “συνείδηση” στην πραγματικότητα καλύπτει διαφορετικά συναισθήματα, το απλούστερο από αυτά είναι ο φόβος να μη σε ανακαλύψουν. Εσύ, αναγνώστη μου, είμαι βέβαιος ότι έχεις ζήσει μια άμεμπτη ζωή, αλλά αν ρωτήσεις κάποιον που κάποτε έκανε μια πράξη για την οποία θα τιμωρούνταν αν τον πιάνανε, θα διαπιστώσεις ότι αν η ανακάλυψη ήταν επικείμενη, το εν λόγω πρόσωπο ήταν έτοιμο να μετανοήσει για την πράξη του.

Είναι δημοκρατία το σημερινό πολίτευμα σύμφωνα με την αρχαία Ελληνική κοσμοθέαση;

 

“Ο άνθρωπος είναι ζώον πολιτικόν”.
Αριστοτέλης

“Τον πολίτη που δεν ασχολείται με τα κοινά δεν τον θεωρούμε φιλήσυχο, αλλά άχρηστο”.
Θουκυδίδης

Η Αρχαία Ελληνική Θρησκεία είναι εντελώς αντίθετη με τη θέση την οποία υιοθετούν συνήθως οι θρησκείες, κηρύσσοντας ότι καμία σχέση δεν έχουν με την Πολιτική (ένας ισχυρισμός που δεν είναι αληθής, ούτως ή άλλως).

Ο Έλλην άνθρωπος είναι ένθεος και κατοικεί εντός του κόσμου, αλλά και εντός της κοινωνίας, της Πόλεως. Άρα, τον ενδιαφέρει η Πολιτική, αφού αυτή καθορίζει την ίδια τη ζωή του.

Ο Έλλην δεν είναι αναχωρητής, μετέχει ενεργά στα κοινά και δραστηριοποιείται διαρκώς στον κοινωνικό στίβο, ενισχύοντας τις αγαθές προσπάθειες για βελτίωση του Πολιτισμού και αγωνιζόμενος δυναμικά εναντίον των δυνάμεων του συντηρητισμού που εμποδίζουν την πρόοδο του ανθρώπου.

Άλλωστε, οι λέξεις: Πόλις – Πολιτισμός – Πολιτική είναι από την ίδια ρίζα και αποτελούν τις όψεις της συγκροτημένης σε κοινωνία ελλόγων όντων ανθρώπινης εξέλιξης.

Η ίδια η Αρχαία Ελληνική Θρησκεία, εξάλλου, επιτάσσει την ενασχόληση με την Πολιτική. Το συμβούλιο των Θεών αποφασίζει πάντα, κι όχι ένας Θεός – αφέντης μονάχος του.

Στους θείους κόσμους δεν υφίσταται αυταρχισμός, ούτε και διάκριση μεταξύ των δύο φύλων, και οι 12 Ολύμπιοι Θεοί είναι έξι Θεοί και έξι Θεές, ισότιμοι, αγαθοί και εναρμόνιοι άπαντες.

Λόγος περί της μεθόδου...Οι αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού και της ψυχής.

 

Οι αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού και της ψυχής ή οι βάσεις τής Μεταφυσικής: Αφού βεβαιώθηκε για τον εαυτό του, ο Ντεκάρτ επιδόθηκε στην έρευνα της Μεταφυσικής. Για να είναι βέβαιος πως δεν θα παραδεχτεί τίποτα που να μην είναι εντελώς αληθινό, αποφασίζει ν’ αμφιβάλλει για τα πάντα και προπάντων για τα δεδομένα τών αισθήσεων. Για ν’ αμφιβάλλει όμως θα πει πως σκέπτεται και για να σκέπτεται θα πει πως υπάρχει. Τα δυό αυτά αποτελούν ένα. «Σκέπτομαι, άρα υπάρχω» είναι η πρώτη αρχή τής Μεταφυσικής του (§ 36).  [1]

Αφού βεβαιώθηκε πως υπάρχει, (χωρίς καμία αμφιβολία [2]) ο Ντεκάρτ εξετάζει το τί είναι. Διαπιστώνει πως αντιλαμβάνεται την ύπαρξή του μονάχα χάρη στο ότι σκέφτεται. Επομένως είναι σκέψη, ψυχή, που υφίσταται ανεξάρτητα από κάθε ύλη κι είναι συνεπώς ξεχωριστή από το σώμα (§ 37). (!!!)

Η αρχή αυτή μάς διδάσκει ακόμα και πως, για να είναι μια πρόταση αληθινή, πρέπει να είναι καθαρή και διακριτή. Αυτά τα δυό χαρακτηριστικά αποτελούν το κριτήριο της αλήθειας (§ 38).

Κατόπι, ο Ντεκάρτ περνά στην ύπαρξη του Θεού. Η ενέργεια της σκέψης, με την οποία διαπιστώνω την ύπαρξή μου, είναι η αμφιβολία. Αλλά η αμφιβολία. μαρτυρεί ατέλεια. Είμαι λοιπόν ατελής. Για να το ξέρω όμως πως είμαι ατελής, θα πει πως έχω και την ιδέα τής τελειότητας. Από πού άραγε έχω αυτή την ιδέα τού τέλειου; Μια τέτοια ιδέα μπορεί να προέρχεται μόνο από ένα ον τέλειο, δηλαδή τον Θεό. Άρα υπάρχει Θεός (§ 39). (!!!)

Ένα ον μη τέλειο, που έχει την ιδέα τού τέλειου, δεν μπορεί να δημιουργήθηκε μόνο του. Αλλιώς θα είχε δώσει στον εαυτό του την τελειότητα. Πρέπει λοιπόν να υπάρχει κάποιος δημιουργός, και δικός μας και της ιδέας τού τέλειου: Ο Θεός. Συνάμα, αποδείχνεται πως ο Θεός είναι απαλλαγμένος από κάθε ατέλεια. Ατέλεια θα είταν και το να είναι ο Θεός φύση σύνθετη — νοητική και σωματική. — Επομένως, είναι φύση αποκλειστικά νοητική, από την οποία εξαρτιέται ό,τι υπάρχει (§ 39).

Πολιτεία Ελεύθερων Ατόμων

 

Brothers και sisters, hombres, mujeres και amigos, σπεύδω να καταστήσω σαφές και πέραν πάσης παρερμηνείας, ότι αυτό που θ’ ακολουθήσει δεν είναι παρά μονάχα η άποψη μου, το «όπως βλέπω τα πράγματα». Αρχικώς ας ορίσουμε ως «πολιτεία» το τρίπτυχο «πόλις – άνθρωποι – νόμοι (αρχές)». Αυτό που όλες οι πολιτείες έχουν κοινό, είναι η πόλις, δηλαδή οι υλική υποδομή της διαβίωσης και οι άνθρωποι. Αυτό που κατά τόπους και κατά χρόνους αλλάζει, είναι οι αρχές που διέπουν την πολιτεία.

Το πολίτευμα.

Στο διάβα των χιλιετηρίδων οι άνθρωποι δοκίμασαν διάφορα, αλλά όχι και πολλά είν’ αλήθεια, πολιτεύματα. Βασιλεία (ελέω θεού), τυραννία, ολιγαρχία, δημοκρατία, αριστοκρατία. Αυτά! Υπάρχει κάποιο άλλο; Δεν το βλέπω. Φυσικά οι όποιες παραλλαγές ή και συνδυασμοί των πιο πάνω, όπως δικτατορία, φεουδαρχία, το πολίτευμα της αρχαίας Σπάρτης κλπ, δε μετράνε ως ουσιαστικές διαφορές. Αυτό που αποσκοπούσε στην με αριστερή φρασεολογία «λαϊκή κυριαρχία», στο κράτος του δήμου, τη δημοκρατία δηλαδή, από τη στιγμή της γέννησης της εξέπεσε στο αίσχος της οχλοκρατίας. Δεν είναι εξ άλλου τυχαία η καθιέρωση αμοιβής τριών οβολών στην Αθήνα του Περικλή και του Σόλωνα, ως κινήτρου προσέλευσης στην εκκλησία του δήμου.

Μα αυτό ακριβώς και σήμερα δεν λαμβάνει μέρος (και όχι χώρα) και σήμερα;  Ας αφήσουμε για λίγο την υλοποίηση της δημοκρατίας όπως την γνωρίζουμε από την εποχή της αρχαίας Αθήνας μέχρι την σημερινή Αθήνα και σε όποιο άλλο κράτος. Ας δεχθούμε ότι η δημοκρατία εφαρμόζεται ακριβώς όπως επιτάσσει η θεωρία. Τι συμβαίνει τότε;

Η επιβολή της βουλήσεως της πλειονότητας στη μειονότητα.

Τι είναι η επιβολή; Δεν είναι πρακτική τυρρανίας;  Και τι οφείλει – υποχρεούται να κάνει η μειονότητα; Να υποταχθεί! Δεν εξετάζω και δεν μ’ ενδιαφέρει αν η βούληση των πολλών είναι ορθή. Ούτως ή άλλως από πού κι ως που τίθεται κριτήριο ορθότητας  η πλειονότητα, η αριθμητική υπεροχή! Εστιάζω στην

Ο Θεός κρύβεται μέσα σε κάθε ιδέα...

 

Ο κάθε άνθρωπος έχει ένα κύκλο δικό του από πράγματα, από δένδρα, ζώα, ανθρώπους, ιδέες – και τον κύκλο τούτον έχει χρέος αυτός να τον σώσει. Αυτός, κανένας άλλος. Αν δεν τον σώσει, δεν μπορεί να σωθεί.

Είναι οι άθλοι οι δικοί του που έχει χρέος να τελέψει προτού πεθάνει. Αλλιώς δεν σώζεται. Γιατί η ίδια η ψυχή του είναι σκορπισμένη, σκλαβωμένη στα πράγματα τούτα γύρω του, στα δέντρα, στα ζώα, στους ανθρώπους, στις ιδέες, κι αυτή, την ψυχή του, σώζει τελώντας τους άθλους.
Αν είσαι αργάτης, δούλευε την γης, βοήθα τη να καρπίσει. Φωνάζουν οι σπόροι μέσα από τα χώματα, φωνάζει ο Θεός μέσα από τους σπόρους. Λευτέρωσέ τον! Ένα χωράφι προσμένει από σένα την ψυχή της. Πια δεν μπορείς να σωθείς, αν δεν τα σώσεις.
Αν είσαι πολεμιστής, μη λυπάσαι, δεν είναι στην περιοχή του χρέους η συμπόνια. Σκότωνε τον οχτρό ανήλεα. Μέσα από το σώμα του οχτρού άκου το Θεό να φωνάζει: « Σκότωσε το σώμα τούτο, μ’ εμποδίζει σκότωσέ το να περάσω ».
Αν είσαι σοφός, πολέμα στο κρανίο, σκότωσε τις ιδέες, δημιούργα καινούργιες. Ο Θεός κρύβεται μέσα σε κάθε ιδέα, όπως μέσα στη σάρκα. Σύντριψε την ιδέα, λευτέρωσέ τον! Δώσε του μια άλλη ιδέα, πιο απλόχερη, να κατοικήσει.
Αν είσαι γυναίκα, αγάπα. Διάλεξε, ανάμεσα απ’ όλους τους άντρες, με σκληρότητα, τον πατέρα των παιδιών σου. Δε διαλέγεις εσύ. Διαλέγει ο άναρχος, ακατάλυτος, ανήλεος μέσα σου αρσενικός Θεός. Τέλεψε όλου σου το χρέος, το γιομάτο πίκρα, έρωτα και αντρεία. Δώσε όλο σου το κορμί, το γιομάτο αίμα και γάλα.
Να λες: Ετούτος, που κρατώ στον κόρφο μου και τον βυζαίνω, θα σώσει τον Θεό.

Ο Πατέρας Φιλόθεος Φάρος μιλάει για την Αγάπη (Εξαιρετικό)

 

Γνωστός από το αιρετικό βιβλίο του “Έρωτος Φύσις”, ο πατέρας Φιλόθεος αναγνωρίζει τις ομοιότητες μεταξύ ψυχοθεραπείας και θρησκείας και τις προσπάθειες της επίσημης Εκκλησίας να προσεκλύσει “νέα πελατεία”. Τονίζει, όμως, πάντα ότι το μέτρο της αληθινής πίστης είναι μόνο η αγάπη.

Συνέντευξη: Αριάν Λαζαρίδη

Είναι κάποιες ερωτήσεις που υπάρχουν στην ψυχή μας από παλιά. Ερωτήσεις που κρατάμε μέσα μας, για να τις θέσουμε κάποια μέρα, όταν η ζωή θα μας φέρει ένα σοφό άνθρωπο, ο οποίος θα έχει όλες τις κρυμμένες απαντήσεις στα λόγια του.

Σε μια εποχή που δεν είναι ιδιαίτερα εύκολη και όπου η ανάγκη για στηρίγματα είναι μεγάλη, έχουμε μπερδευτεί ξεχνώντας την εμπιστοσύνη στην ίδια τη ζωή, και τη γεύση των αληθινών πραγμάτων.

Από τη μια, η ανάγκη, από την άλλη, τα ερωτήματα μου που έως τώρα δεν έχουν εκφραστεί, μ’ έφεραν κοντά σε μια ψυχή, τον πατέρα Φιλόθεο Φάρο.

Μερικοί από εσάς μπορεί να έχετε διαβάσει όλα τα βιβλία του, αρκετοί μόνο το Έρωτος Φύσις-εξαιτίας του οποίου πόλλοι τον χαρακτήρισαν «επαναστάτη ή αναρχικό παπά»-, άλλόι, πάλι, τον ακούτε για πρώτη φορά. Επιπλέον, άλλοι πιστεύετε στον Θεό και άλλοι όχι. Όπως και να χει, ας ακούσουμε τα λόγια του. Θα του ζητήσω να απαντήσει στις ερωτήσεις μου, που επειδή είναι ψυχής, μπορεί να μοιάζουν με τις δικές σας. Άλλωστε, όλοι απ’ το ίδιο ύφασμα είμαστε φτιαγμένοι- και άνθρωπος χωρίς ερωτήματα δεν υπάρχει…

Το σπίτι του μυρίζει μύρο και το γέλιο του είναι δυνατό, όπως και η φωνή του όταν παθιάζεται. Του ζητώ να ορίσουμε ημέρα για τη φωτογράφηση, και σφίγγει τα χείλη του. «Ξέρετε, δεν τις πολυσυμπαθώ τις φωτογραφίες… η φωτογραφία, κατά κάποιον τρόπο, έχει μια γεύση θανάτου», μου λέει. «Στις συνεντεύξεις, καλό είναι να βλέπει ο αναγνώστης το πρόσωπο που μιλά», του απαντώ, δεν επιμένει, σηκώνει τους ώμους του και χαμογελά. «Καλά. Τότε τι να κάνουμε; Θα το κανονίσουμε κι αυτό», μου λέει, καθόμαστε, και νιώθω αμηχανία για τις ερωτήσεις μου. Έτσι, όμως, νιώθω κοντά σε όλους τους παπάδες.

Να θυμηθώ να μη σταυρώσω τα πόδια μου.

 

Στο τέλος όλα θα είναι καλά....

Ήταν κάποτε ένας γιατρός. Μια μέρα φεύγοντας από την πόλη που έμενε για να πάει σε μια άλλη γειτονική όπου είχε δουλειά, συνάντησε την πανούκλα που έμπαινε. Σταμάτησε και την ρώτησε:

«Πάλι εδώ; Τι ήρθες να κάνεις;» Και η πανούκλα απάντησε:

«Είναι η σειρά μου».

«Πόσους θα πάρεις αυτή τη φορά;»¨ρώτησε ο γιατρός.

«Λίγους, γύρω στους χίλιους», απάντησε η πανούκλα.

Μετά από μια εβδομάδα ο γιατρός (έχοντας ενημερωθεί εντωμεταξύ για την κατάσταση στην πόλη του) επέστρεψε, και στην είσοδο της πόλης αντάμωσε την πανούκλα που έφευγε.

«Μου είπες ψέματα», της είπε. «Είχες πει ότι θα πάρεις κάπου χίλιους και τελικά πέθαναν πέντε χιλιάδες».

Κι εκείνη απάντησε: «Δεν είπα ψέματα. Εγώ πήρα χίλιους. Τους υπόλοιπους τους σκότωσε το …

……..άγχος και ο φόβος.»

Στρατηγός Στέφανος Σαράφης…Η κατηγορία του "μασώνου" είναι μια παλιά ιστορία!!!

 

Ο Στέφανος Σαράφης (Τρίκαλα 1890-Αθήνα 31 Μαΐου 1957) ήταν Έλληνας στρατιωτικός, επαναστάτης εναντίον της μοναρχίας, υποστράτηγος, ηγέτης του ΕΛΑΣ στην Εθνική Αντίσταση και εξέχουσα πολιτική φυσιογνωμία, αρχικά του Φιλελεύθερου-βενιζελικού χώρου και αργότερα της Αριστεράς.

 

Τα πρώτα χρόνια

 

Ο Στέφανος Σαράφης γεννήθηκε στο Τρίκαλα το 1890. Το 1908 εισήλθε αρχικά στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών, αλλά εγκατέλειψε τις σπουδές του για να καταταχθεί εθελοντικά στονΕλληνικό Στρατό επηρεασμένος από τους εθνικούς και κοινωνικούς αγώνες της εποχής, όπως ο Μακεδονικός Αγώνας, η εξέγερση του Κιλελέρ, το Κίνημα των Νεοτούρκων, όπου και ακολούθησε τοΚίνημα στο Γουδί. Έτσι εγκαταλείποντας τις σπουδές του επέστρεψε στη πατρίδα του και κατατάχθηκε εθελοντής στο σύνταγμα Τρικάλων λαμβάνοντας το βαθμό του λοχία. Λοχαγός του τότε ήταν οΑλέξανδρος Οθωναίος με τον οποίο και συνδέθηκε με στενη φιλία.

Περίοδος 1912-1920

Με το βαθμό του λοχία συμμετείχε στους Βαλκανικούς Πολέμους και διακρίθηκε σε μάχες όπως στη Μάχη του Σαραντάπορου. Έπειτα εισήλθε σε Σχολή Αξιωματικών και αναβαθμίστηκε σε ανθυπολοχαγό. Το 1916 υποστηρίζοντας το βενιζελικό κίνημα που εκδηλώθηκε στη Θεσσαλονίκη και στη προσπάθειά του να μεταβεί κρυφά συνελήφθη και διατάχθηκε η φυλάκισή του στις στρατιωτικές φυλακές της Αθήνας (Παραπήγματα) απ΄όπου κατάφερε όμως να δραπετεύσει, να φθάσει στον προορισμό του και να τεθεί τελικά στην υπηρεσία του κινήματος. Το 1917, στη Θεσσαλονίκη, ονομάστηκε κατ΄ επιλογήλοχαγός, και στη συνέχεια, το 1918, διορίστηκε στο Υπουργείο Στρατιωτικών. Το 1919 ως Ταγματάρχης πήρε μέρος στη Μικρασιατική εκστρατεία στο επιτελείο της Μεραρχίας Κυδωνιών (Αϊβαλί) υπό τον Οθωναίο. Μετά την εκλογική ήττα όμως του Βενιζέλου (Νοέμβριος 1920) απομακρύνθηκε από το Μέτωπο και εκτοπίσθηκε ως βενιζελικός και φίλος του Στρατηγού Οθωναίου αρχικά στη Καλαμάτα και στη συνέχεια στο

Απλά μαθήματα αποσυμβολισμού - Ο μύθος του Ηρακλή και του Αχελώου

 

Οι κεντρικοί δρόμοι του Αγρινίου κοσμούνται με ψηφιδωτά που απεικονίζουν την πάλη του Ηρακλή με τον Αχελώο . Ένα επίσης εντυπωσιακό ψηφιδωτό βρίσκεται στο κέντρο της πλατείας Δημοκρατίας, αλλά και σε πολλά άλλα μέρη της πόλης
Τι σχέση όμως έχει η απεικόνιση του συγκεκριμένου μύθου με τον τεκτονισμό ;
Οι τέκτονες επιμένουν στον αποσυμβολισμό των διαφόρων μύθων θεωρώντας ότι πολλές μεγάλες αλήθειες διατηρήθηκαν κατά την πορεία της ανθρωπότητας κρυμένες πίσω από απλοϊκές ιστορίες. Οι λόγοι ήταν πολλοί : από την αδυναμία ανάγνωσης των πρώτων πολιτισμών έως τον φόβο της καταδίκης λόγω της διαφορετικής άποψης. Ένας προσεκτικός ερευνητής με διάθεση αναζήτησης και συλλογισμού μπορεί να εντοπίσει την αλήθεια πίσω από τον μύθο. Ο τεκτονισμός ως θεσμός που ωθεί την σκέψη και την αβίαστη εξαγωγή συμπερασμάτων παρέχει στον τέκτονα το πλαίσιο και τα εργαλεία να επιτύχει σε αυτή την αναζήτηση.
Ο αποσυμβολισμός του μύθου της πάλης Ηρακλή και Αχελώου είναι εξαιρετικά απλός, αλλά διδακτικός : Δείχνει πως ο άνθρωπος, όταν είναι ηθικός και οι στόχοι του αγνοί και ανιδιοτελείς, μπορεί να ξεπεράσει οποιοδήποτε εμπόδιο

Ο Αχελώος ποταμός κατέχει στην Ελληνική Μυθολογία μία εντελώς ξεχωριστή θέση. Όπως είναι γνωστό, οι αρχαίοι θεοποίησαν όλα τα στοιχεία της φύσης, επομένως και το νερό και πολύ περισσότερο τον ορμητικότατο πολυνέρη ποταμό Αχελώο. Είναι ο πρώτο ποταμός που θεοποιήθηκε και λατρεύτηκε τόσο στην περιοχή του όσο και σε πολλά άλλα μέρη της χώρας μας.
Ο Έφορος τονίζει σχετικά: «Τοις μεν άλλοις ποταμοίς οι πλησιόχωροι μόνον θύουσι, τον δε Αχελώον μόνον άπαντες ανθρώποις συμβέβηκε τιμάν», (δηλαδή στους άλλους ποραμούς θυσίαζαν μόνον όσοι κατοικούνε κοντά, ενώ τον Αχελώο συμβαίνει να τιμούν όλοι οι άνθρωποι.)
Ο Αχελώος ήταν γιος του τιτάνα Ωκεανού και της τιτανίδας Τιθύας ή της νύμφης Ναΐδας. Θυγατέρες του Αχελώου θεωρούνται οι Νύμφες, οι Σειρήνες και όλες οι πηγές, όπως η ευπάρθενος Δίρκη, η Κασταλία, η Καλλιρόη και η Πειρήνη. Γιοι του από την κόρη του Αιόλου θεωρούνταν ο Περιμήδης, ο Ορέστης και ο Ιπποδάμας. Οι θεός Αχελώος ξεχώριζε τόσο σε θεία μεγαλοσύνη, ώστε ο Όμηρος τόλμησε να τον συγκρίνει με το Δία: «τω Διί ουδέ Κρείων Αχελώος ισοφαρίζει» (Ιλ.Φ. 194), δηλαδή με το Δία ούτε ο άρχοντας Αχελώος μπορεί να παραβγεί. Η μορφή, οι ιδιότητες και οι εναλλαγές, που έπαιρνε ο Αχελώος, συνετέλεσαν τα μέγιστα στη δημιουργία ταιριαστών επωνυμιών του όπως: Αργυροδίνης, Λευκοπόταμος, Ασπροπόταμος, Ποταμόθεος, Πολυνέρης, Θορυβοτρεχούμενος, Θόας, Άξενος, Θέσιος, Κρείων, Άρχοντας, Αφέντης, Ιερός κ.α.
Ο λαογράφος Ακουσίλαος χαρακτήρισε τον Αχελώο ως πρεσβύτερο των ποταμών και από τους άλλους πιο πολύ τιμημένο: «Αχελώος πάντων ποταμών πρεσβύτερος και τετίμηται μάλιστα».

Ο Τεκτονισμός δεν είναι θρησκεία..εε μα.

 

Η Θεολογική Σχολή για τον τεκτονισμό - μια έγκυρη γνωμοδότηση

Γινόμαστε συχνά αποδέκτες μυνημάτων ηλεκτρονικού ταχυδρομείου, από συμπολίτες μας οι οποίοι έχουν πολλές απορίες σχετικά με το τι είναι και το τι πρεσβεύει ο τεκτονισμός.
Μια από τις πιό συχνές ερωτήσεις που καλούμαστε να απαντήσουμε είναι το αν η ιδιότητα του τέκτονα έρχεται σε αντίθεση με τα θρησκευτικά πιστεύω και αν ο τέκτονας ακολουθεί ή όχι την θρησκεία και το δόγμα που έχει επιλέξει. Επιπρόσθετα, μας ρωτούν για την στάση της Εκκλησίας έναντι του τεκτονισμού.
Είναι γνωστή η επίσημη στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας σχετικά με τον τεκτονισμό.Για αδιανόητους λόγους θεωρεί μη συμβατή την ιδιότητα του τέκτονα και τυου χριστιανού
Μη έχοντας καμία διάθεση και κανέναν λόγο για αντιαπράθεση , πληροφορούμε τους αναγνώστες μας ότι η συγκεκριμένη στάση πηγάζει από μια απόφαση της Ιεράς Συνόδου εν έτει 1933.  Προκειμένου η Ιερά Σύνοδος να έχει μια πιο ξεκάθαρη εικόνα για το θέμα είχε αναθέσει σε μια ομάδα καθηγητών της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών, να ερευνήσουν κατά πόσο ο τεκτονισμός αποτελεί θρησκεία και αν αντιτίθεται στα διδάγματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας .
Αυτό που ίσως δεν είναι γνωστό είναι ότι τα μέλη της επιτροπής (πλην ενός) όχι μόνο δεν θεώρησαν ασύμβατη την ιδιότητα τέκτονα και χριστιανού , αλλά απεναντίας εξήραν τον πνευματικό χαρακτήρα του τεκτονικού συστήματος.
Επισυνάπτουμε το πλήρες κείμενο

 Υπόμνημα - γνωμοδότηση της - πλην ενός - ολομελείας των καθηγητών της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών - 1933

Προς την Ιεράν Σύνοδον της Εκκλησίας της Ελλάδος.

Η Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών, έχουσα υπόψη το υπ' αριθμ. 2530/1593 έγγραφον της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος, δι' ου παρακαλείται αύτη όπως ανακοινώση την «επιστημονικήν» γνώμην της περί του Μασωνισμού και ιδίως περί του κατά πόσον αι αρχαί αυτού αντίκεινται εις την διδασκαλίαν της Ορθοδόξου Εκκλησίας και τούτο όπως καθορισθή η στάσις της Εκκλησίας έναντι της Οργανώσεως ταύτης, κατέληξεν εις τα εξής πορίσματα, άτινα ευσεβάστως καθυποβάλλει τη Ιερά Συνόδω:

1. Δέον σαφώς να διακρίνηται το σκωτικόν μασωνικόν σύστημα, όπερ στηρίζεται επί συντηρητικών από πολιτικής απόψεως αρχών, του γαλλικού μασωνικού συστήματος. Εν τοις εξής ο λόγος είναι μόνον περί του σκωτικού μασωνικού συστήματος, ο πρεσβεύει ο Ελληνικός ελευθεροτεκτονισμός (Σύνταγμα της Γαληνοτάτης Μεγάλης Ανατολής της

Ο ρόλος του Ελληνικού τεκτονισμού στις διασκέψεις για την δημιουργία μιας "Ομοσπονδίας των Βαλκανικών Λαών"

 

Μετά το τέλος του Α΄ παγκοσμίου πολέμου σημειώθηκε μια ζωηρή πολιτική κίνηση για την δημιουργία ευρύτερων υπερεθνικών οργανισμών που θα οδηγούσαν τους λαούς σε στενότερη συνεννόηση και συνεργασία, αλλά κυρίως θα απομάκρυναν την πιθανότητα νέων πολέμων, μέσω μιας διακρατικής διαιτησίας. Ένας τέτοιος οργανισμός υπήρξε η Κοινωνία των Εθνών (πρόδρομος του ΟΗΕ), υπό την σκέπη των νικητών του Α΄ παγκοσμίου πολέμου (ΗΠΑ, Αγγλίας, Γαλλίας). Στην Βαλκανική αναπτύχθηκε μια αντίστοιχη πρωτοβουλία στα τέλη της δεκαετίας του 1930 για την δημιουργία μιας Βαλκανικής ομοσπονδίας όλων των Εθνών της Χερσονήσου συμπεριλαμβανομένης της Τουρκίας. Οι πρώτες επίσημες συζητήσεις έγιναν στις αρχές Οκτωβρίου 1929 στην Αθήνα και στους Δελφούς όπου συνήλθε το 27ο παγκόσμιο Συνέδριο της Ειρήνης.

Η κάθε Βαλκανική χώρα προσήλθε στην συζήτηση με διαφορετική προσέγγιση, που αποτελούσε κάτοπτρο των εθνικών επιδιώξεων της. Η Γιουγκοσλαβία επιθυμούσε μια Βαλκανική συνεννόηση στον οικονομικό τομέα με υπερεθνικό χαρακτήρα, εποφθαλμιόντας μια εμπορική έξοδο στο Αιγαίο μέσω της Θεσσαλονίκης που αποτέλεσε βασική της επιδίωξη στην εξεταζόμενη περίοδο (ας θυμηθούμε και την υπογραφή της σχετικής συμφωνίας με την δικτατορία του Παγκάλου που αρνήθηκε να επικυρώσει μετά ο Βενιζέλος). Η Ρουμανία έδινε μεγαλύτερη σημασία σε μια πολιτιστική προσέγγιση των λαών της Βαλκανικής. Η Βουλγαρία είχε ως βασική της θέση ότι η νέα ομοσπονδία όφειλε να έχει ως βασική της προτεραιότητα τον σεβασμό των Βουλγαρικών μειονοτήτων στην Δοβρουτσά και στην Δυτική Θράκη. Η Ελληνική πλευρά είχε ως πρωτεργάτη και οραματιστή τον τέκτονα Αλέξανδρο Παπαναστασίου, ο οποίος υποστήριζε μια ομοσπονδία ανεξάρτητων εθνοτήτων που θα παγίωνε την ειρήνη μεταξύ τους και θα συστηματοποιούσε την συνεργασία τους σε όλα τα επίπεδα (οικονομικό, πολιτιστικό κτλ).

Επειδή οι εκπρόσωποι της Βουλγαρίας έθεταν ως όρο για την συμμετοχή τους σε μελλοντική διάσκεψη τον σεβασμό των μειονοτήτων, υποκρύπτοντας μια ενδόμυχη βλέψη στην Μακεδονία, ο Παπαναστασίου δέχθηκε στην πρώτη συνδιάσκεψη να συζητηθεί το θέμα κατ΄αρχήν. Ο Βενιζέλος στάθηκε επιφυλακτικός έναντι της ιδέας, υπογραμμίζοντας πάντως ότι ανεξάρτητες προσωπικότητες θα μπορούσαν να ανοίξουν τον δρόμο για μια Βαλκανική συνεννόηση.

Ακολούθησε η συνδιάσκεψη των Αθηνών (Οκτώβριος 1930), της Κωνσταντινούπολης (Οκτώβριος 1931) και του Βουκουρεστίου (Οκτώβριος 1932).  Τα αποτελέσματα σε αυτές τις συνδιασκέψεις υπήρξαν πενιχρά έως ασήμαντα λόγω κυρίως των διαφορετικών επιδιώξεων των εκπροσώπων των συμμετεχόντων. Ήταν φανερό πως τουλάχιστον η Βουλγαρία συμμετείχε καθαρά για να πετύχει μια αναθεώρηση του εδαφικού status qvo των Βαλκανίων ώστε να εξασφαλίσει μια έξοδο στο Αιγαίο, αλλά και οι υπόλοιποι εκπρόσωποι απλώς προσπαθούσαν να προωθήσουν τις επιδιώξεις των κυβερνήσεων τους οι οποίες άλλωστε είχαν εμπλακεί στην επιλογή τους ως εκπρόσωποι στις συνδιασκέψεις αυτές. Στις συνδιασκέψεις οργανώθηκαν επιτροπές για να εξετάσουν τις Βαλκανικές διακρατικές σχέσεις ανά κατηγορία, αλλά τα πορίσματα των

Δύο τέκτονες μεταξύ των θυμάτων της 7ης Ιανουαρίου στην Γαλλία

 

Τρομερά και αποκρουστικά τα γεγονότα του Παρισιού. 4 νέοι άνθρωποι, τυφλωμένοι από θρησκευτική μισαλοδοξία σκόρπισαν το θάνατο. Εκτός των στόχων τους, την πλήρωσαν και μερικοί αθώοι επιπλέον που ίσως καν να μην ήξεραν το λόγο του αιμοτκυλίσματος . Στα θύματα περιλαμβάνονται και δύο τέκτονες της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας

Ο λόγος που ξεκίνησαν όλα αυτά είναι ένας : Η προσβολή του Θεού, κατά την άποψη των θυτών . Θεώρησαν ότι οι σκιτσογράφοι διακωμώδησαν την έννοια του Θεο (όπως οι θύτες τον πίστευαν) και ως εκ τούτου η τιμωρία τους  είναι ο θάνατος. Αποτέλεσμα : 20 άνθρωποι νεκροί.

Πάντα ο ρησκευτικός φανατισμός είχε παρόμοιες αντιδράσεις. Άνθρωποι, οι οποίοι φανατίζονται από τις ιαχές του κάθε θρησκευτικού ηγέτη είναι έτοιμοι να βιαιοπραγήσουν θεωρώντας ότι κάνουν κάτι ιερό και ηθικά αποδεκτό .

Μην βιαστείτε να σκεφτείτε μόνο παραδείγματα ακραίων μουσουλμάνων. Θυμηθείτε το 1988, όταν η προβολή της ταινίας «Ο τελευταίος πειρασμός του Χριστού» βασισμένη στο

Oι τέκτονες διαδηλώνουν στους δρόμους της Γαλλίας

Ως γνωστόν στις 11 Ιανουαρίου πραγματοποιήθηκαν στον Παρίσι και σε δεκάδες άλλες πόλεις της Γαλλίας πορείες και συγκεντρώσεις με τις οποίες οι πολίτες έδειξαν τ ην αντίθεσή τους με τα γεγονότα της 7^ης Ιανουαρία. Πάνω από 4 εκατομμύρια πολίτες συμμετείχαν.

Στις συγκεντρώσεις συμμετείχαν δεκάδες χιλιάδες τέκτονες.

Όλες οι τεκτονικές δυνάμεις της Γαλλίας ζήτησαν από τα μέλη τους να συμμετέχουν στα οργανωμένα συλλαλητήρια και διαδηλώσεις σε όλη τη Γαλλία. Πολλοί εξ αυτών μτ τα τεκτονικά τους διακριτικά. Άλλοι με πολιτικά ρούχα

Οι Τέκτονες δεν είναι καλύτεροι (ή χειρότεροι) από τους άλλους. Απλά επειδή ήθελαν να διαδηλώσουν  ότι θεωρούν, όπως κάθε λογικός άνθρωπος  αυτές οι βάρβαρες πράξεις απαράδεκτες  και ασύμβατες  με τις τεκτονικές αξίες.

 

 

 

 

http://tektonesagriniou.blogspot.gr/

Μύθοι για την μεγάλη και την μικρή άρκτο

 

Ο ΜΥΘΟΣ ΤΩΝ ΑΡΧΑΙΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ

Ο μύθος λέει ότι η Ήρα μεταμόρφωσε την Καλλίστη σε αρκούδα (άρκτο) από ζήλια επειδή, η Καλλίστη, έκανε παιδί με το Δία - τον Αρκάδα. Όταν χρόνια μετά ο Αρκάδας βγήκε στο δάσος για κυνήγι, τον συνάντησε η αρκούδα μητέρα του, η Καλλίστη. Αυτή προσπάθησε να τον αγκαλιάσει αλλά ο Αρκάδας, μη γνωρίζοντας ότι η αρκούδα ήταν η μητέρα του μεταμορφωμένη, φοβήθηκε και της επιτέθηκε. Ο Δίας για να αποτρέψει τον Αρκάδα από το να γίνει μητροκτόνος επενέβηκε και τους μετέτρεψε και τους δύο (Καλλίστη και Αρκάδα) σε αστερισμούς. Η Ήρα θύμωσε από την ενέργεια αυτή του Δία και τους καταράστηκε να μην ξεκουραστούν ποτέ δύοντας στον Ωκεανό. Έτσι από τότε η Μεγάλη και η Μικρή Άρκτος δεν δύουν ποτέ.

                                                        Ο ΜΥΘΟΣ ΤΩΝ ΙΝΔΙΑΝΩΝ

Η μεγάλη αρκούδα πέφτει σε χειμερία νάρκη, μέσα στο σπήλαιο που για τους Έλληνες είναι ο αστερισμός του Βόρειου Στέμματος. Τρεις Ινδιάνοι πολεμιστές μπαίνουν στη σπηλιά και αφού βλέπουν την αρκούδα κοιμισμένη της κάνουν επίθεση. Η αρκούδα ξυπνά τρομαγμένη και ξεκινά μια τρομερή ανάβαση στον ουρανό, με τους τρεις πολεμιστές να την καταδιώκουν. Και σε αυτόν το μύθο η αρκούδα είναι τα τέσσερα άστρα του "τηγανιού" της Άρκτου και τα τρία άστρα στην "ουρά" είναι οι τρεις Ινδιάνοι. Το κυνηγητό διαρκεί αρκετό διάστημα. Τελικά, γύρω στον Οκτώβρη, καταφέρνουν και πιάνουν το ζώο.
Ο πρώτος Ινδιάνος μαχαιρώνει την αρκούδα και παρόλο που αυτή δεν πεθαίνει, αιμορραγεί συνεχώς, με το αίμα της να πέφτει από τον ουρανό πάνω στα φύλλα των δέντρων. Για αυτό τα φύλλα των δέντρων, το φθινόπωρο, παίρνουν κόκκινη απόχρωση.

                                                                   Η Μεγάλη Αρκτος

Ο πιο γνωστός από τους αστερισμούς. Ξεχωρίζει για τα πολλά λαμπρά αστέρια που έχει. Για να την εντοπίσετε κοιτάξτε προς τα βορεια-βορειοδυτικά και ψάξτε για 7 λαμπρά αστέρια. Δεν θα δυσκολευτείτε να εντοπίσετε αυτόν τον σχηματισμό ο οποίος σε πολλούς θυμίζει ένα τηγάνι. Είναι σημαντικός αστερισμός και θα σας βοηθήσει να εντοπίσετε πολλούς ακόμα. Οι θέσεις της Μεγάλης Αρκτου κατά την διάρκεια του χρόνου γύρω στις 10 το βράδυ:

• Καλοκαίρι: Είναι όρθια με το χερούλι της προς τα πάνω και σιγά σιγά χαμηλώνει στον ορίζοντα
•  

Ο ΤΑΦΟΣ ΤΗΣ ΑΜΦΙΠΟΛΗΣ-ΠΑΡΑΠΛΑΝΗΤΙΚΕΣ ΟΙ ΤΑΦΕΣ ;

 

Σήμερα, 19/1/2015, το ΥΠΠΟ εξέδωσε μια ανακοίνωση (http://www.yppo.gr/2/g22.jsp?obj_id=59732 ) με τα αποτελέσματα της οστεολογικής έρευνας του σκελετικού υλικού που βρέθηκε στον Τάφο της Αμφίπολης.

Τα συμπεράσματα που προκύπτουν είναι, όπως τα καταγράφει η ανακοίνωση, τα εξής:

«Τα σκελετικά κατάλοιπα του ταφικού μνημείου, από τον λόφο Καστά Αμφίπολης αντιστοιχούν σε 550 περίπου οστά, θρυμματισμένα και ακέραια, ένα κρανίο σε αρκετά καλή κατάσταση, από το οποίο λείπουν τα οστά, που συνθέτουν το πρόσωποκαι μία σχεδόν ακέραιη κάτω γνάθο. Δεν βρέθηκαν δόντια, εκτός από μία τερηδονισμένη ρίζα δεξιού δεύτερου προγόμφιου, η οποία βρισκόταν μέσα στη κάτω γνάθο και εμφανίζει προχωρημένο ακρορριζικό απόστημα……

Επιπλέον, αναγνωρίστηκαν οστά ζώων, κάποια από τα οποία φαίνεται να ανήκουν σε μακρά οστά ιπποειδούς. Τα οστά των ζώων θα μελετηθούν από ειδικό ζωοαρχαιολόγο……

Ο ελάχιστος αριθμός των ατόμων, που ταυτοποιήθηκαν από τα διαγνωστικά σκελετικά κατάλοιπα αντιστοιχεί σε πέντε άτομα, τέσσερα εκ των οποίων αποδίδονται σε ενταφιασμούς και ένα σε καύση…..

Ατομο 1: Γυναίκα

…….

Στο γυναικείο σκελετό φαίνεται ότι αποδίδονται τα περισσότερα οστά που βρέθηκαν στον κιβωτιόσχημο τάφο, από τα 7,8 μ. από την κορυφή του θαλάμου και κάτω, δηλαδή 1 μ. πάνω από το δάπεδό του κιβωτιόσχημου.

Ατομα 2 και 3 : Δύο άνδρες, 35 έως 45 ετών

Αιθέρας ως το πέμπτο στοιχείο στην αρχαιότητα, και στην Κβαντική Φυσική

 

Οι  αρχαίοι φιλόσοφοι χρησιμοποίησαν τον  όρο «ΑΙΘΗΡ», (Ετυμολογικά η  λέξη Αιθήρ, προέρχεται από το ρήμα αίθω που σημαίνει ανάβω, αναφλέγω, φέγγω, φλέγομαι, καίω, ενώ ο  Πλάτωνας στον Κρατύλο 440 b,ετυμολογεί την λέξη λέγοντας ότι παράγεται από«αεί θεί» που σημαίνει αυτό που κινείται συνεχώς), ως το πέμπτο στοιχείο για να  περιγράψουν το χώρο που «γέμιζε», το κενό στο διάστημα.

Τα υπόλοιπα τέσσερα  γνωστά στοιχεία είναι, γη, ύδωρ, αήρ και πυρ, που συμβολίζουν  καταστάσεις της ύλης. Γη είναι η στερεή μορφή ύλης, ύδωρ η υγρή, αήρ η αέρια και πυρ μια  «λεπτότερη» μορφή ύλης. Στον Τίμαιο (32, 56) ο Πλάτωνας αναφέρει πως τα τέσσερα Στοιχεία  είναι εκείνα  που συνθέτουν και αποσυνθέτουν τα σύνθετα σώματα, ενώ ο Εμπεδοκλής τα ονόμαζε «ριζώματα», που σημαίνει τις ρίζες ή τη ρίζα των πραγμάτων.

Η H. Blavasky στις επιστολές των Μαχάτμας, (σ. 90-2) αναφέρει πως  οι αρχαίοι δεν αναφέρονται μόνο στα πέντε γνωστά στοιχεία του αιθέρα, του αέρα, του νερού, της φωτιάς και της γης, αλλά  και σε ένα άγνωστο στοιχείο (για τους μυημένους) που είναι η έκτη αρχή του σύμπαντος, και  ονομάζεται Πουρούσα Σάκτι, αλλά και ένα έβδομο, το οποίο δεν συζητείται έξω από το ιερό, επειδή τιμωρείται με θάνατο. Τα πέντε γνωστά στοιχεία,  είναι οι διαφοροποιημένες όψεις του ενός. Πιο συγκεκριμένα στην Μυστική δοξασία (Ι, 141), αναφέρει πως:

«… οι Αρχαίοι κατηγορούνται μόνιμα ότι θεωρούσαν τα Στοιχεία τους
απλά και μη-σύνθετα. Πρόκειται και πάλι για μια αδικαιολόγητη δήλωση,
αφού σίγουρα οι μυημένοι φιλόσοφοι δύσκολα μπορούν να κατηγορηθούν
για κάτι τέτοιο, μιας και είναι αυτοί που επινόησαν αλληγορίες και
θρησκευτικούς μύθους εξαρχής. Αν είχαν άγνοια της Ετερογένειας των

ΜΑΝΤΕΙΟ ΔΡΟΥΒΑΣ - ΑΡΧΑΙΑ ΟΛΥΜΠΙΑ

 

Φίλες και φίλοι καλησπέρα και καλή βδομάδα!

Ο κατάλογος με τα Μαντεία στην αρχαία Ελλάδα, και, φυσικά, στον κόσμο είναι τεράστιος! Παρουσιάσαμε κάποια από αυτά, και συνεχίσαμε με τα λιγότερο γνωστά μαντεία. Ωστόσο, υπάρχουν και τα ξεχασμένα μαντεία. Ένα από αυτά είναι της Δρούβας στην αρχαία Ολυμπία.

ΜΑΝΤΕΙΟ ΔΡΟΥΒΑΣ - ΑΡΧΑΙΑ ΟΛΥΜΠΙΑ

"Το τοπίο στην Ολυμπία ήταν ολοκληρωμένο και χωρίς διακοπή. Ένας μικρός πήλινος βωμός είναι το μόνο που τραβά την προσοχή μου τώρα. Έχει ως τώρα καλυφθεί από την αρχή τουλάχιστον δώδεκα φορές μ΄ ένα λεπτό στρώμα από στόκο, και το κάθε στρώμα, είχε στολίδια από φύλλα στις τρεις πλευρές, ενώ στην μετωπική πλευρά ήταν η αφιέρωση ενός ήρωα. Καθώς τα φυλλώματα ήταν φύλλα δάφνης, ο βωμός θα πρέπει να είναι του ήρωα που προφήτευε". Έρνστ Κούρτιους, ιστορικός και αρχαιολόγος.

Πολύ πριν οι παλαιστές, οι πυγμάχοι, οι αρματηλάτες κι οι δισκοβόλοι να έχουν κάποιο λόγο να πάνε εκεί, η Ολυμπία ήταν ένα δίχως πολλές απαιτήσεις ιερό του πρωταρχικού θεού Κρόνου και της θεάς μητέρας Γης. Ο Δίας, σκότωσε τον πατέρα του, κι από τότε κυριαρχούσε στην Ηλεία. Οι μετανάστες από τη Βόρεια Ελλάδα, πρέπει να διατηρούσαν δεσμούς με το μαντείο της Δωδώνης και είχαν καθιερώσει μια λατρεία του Δία, Αφιερωματικά δώρα που βρέθηκαν στις ανασκαφές των αρχαιολόγων στην Ολυμπία, ανάγονται στον 11ο αι.π.χ. Εορταστικοί αγώνες γίνονταν από εκείνη την εποχή. Η καθιέρωση καταλόγων νικητών στην Ολυμπία το 776 π.χ σφράγισε την έναρξη μέτρησης του χρόνου από τους αρχαίους Έλληνες.

Ο Δίας είχε το τον πιο όμορφο ναό στην Ολυμπία. Γι΄ αυτό το ναό, θα μιλήσουμε σ΄ επόμενη δημοσίευση. Ο ναός αυτός, ήταν φημισμένος για τα ανάγλυφα στις μετώπες του, μπρος και πίσω, αλλά ακόμη περισσότερο για το άγαλμα του Δία, στο εσωτερικό του, ένα από τα εφτά θαύματα του κόσμου. Μνημειώδες γλυπτό του Φειδία, που έδειχνε το Δία στο θρόνο του, να κρατά το σκήπτρο στο δεξί του χέρι. Το ιερό άγαλμα είχε ύψος 13μ. περίπου κι ήταν φτιαγμένο από ξύλινο πυρνήνα ντυμένο με φύλλα χρυσού, ασημιού κι ελεφαντοκόκαλου. Μας λέει γεμάτος θαυμασμό ο Παυσανίας:

"Ξέρω τις μετρήσεις του ύψους και του πλάτους του Δία της Ολυμπίας, αλλά ανακάλυψα ότι ήμουν ανίκανος να σχολιάσω αυτά τα μέτραμ μια που αυτές οι μετρήσεις εδώ και πολύ καιρό πια δεν εντυπωσιάζουν τόσο, όσο η αίσθηση που δημιουργεί σ΄ όσους το βλέπουν, ότι μπορεί ο ίδιος ο Δίας να στάθηκε μπροστά στο Φειδία για να τον δημουργήσει. Όταν το άγαλμα τελείωσε πια, ο Φεριδίας προσευχήθηκε στο θεό να του δώσει ένα σημάδι άν το έργο αυτό του άρεσε, κι αμέσως ένας κεραυνός έπεσε στο πλακόστρωτο του τόπου όπου η χάλκινη κρήνη βρισκόταν ακόμη και στην εποχή μου".
Οι προφητικοί ιερείς στην Ολυμπία προέρχονταν από μια αρχαία γενιά μάντεων που ο μυθικός πρόγονός τους ήταν ο Ίαμος. Ο Πίνδαρος μας διηγείται το πώς η Ευάδνη, η κορη του Ποσειδώνα , γέννησε το παιδί του Απόλλωνα στη γειτονική Φαιζάνη, στον ποταμό Αλφειό. Έκρυψε την "ντροπή της" σ΄ ένα στρώμα από κρίνους (ία) που έδωσαν στο αγόρι το όνομά τους. Ίαμος. Τα φίδια έδιναν στο παιδί μέλι, κι όταν μεγάλωσε, ο Απόλλωνας του

Διαλογισμός: Ένα ταξίδι προς το Φως

 

Σε όλους τους καιρούς και στις διάφορες εσωτερικές παραδόσεις ανά τους αιώνες υπήρχε ένα θεμελιώδες εργαλείο, ένα ουσιαστικό βοήθημα για κάθε πορεία αυτοανακάλυψης και ουσιαστικότερης συνειδητοποίησης της ύπαρξής μας. Πρόκειται για αυτό που στη Δύση αποκαλούμε Διαλογισμό, ή στην Ανατολή Ντχιάνα, Τσαν ή Ζεν.

Στις μέρες μας αναζωπυρώνεται όλο και πιο έντονα το ενδιαφέρον για τον διαλογισμό, καθώς μια διαρκώς αυξανόμενη μερίδα ανθρώπων συζητούν για αυτόν και τον περιλαμβάνουν στην καθημερινή ασχολία τους. Κάτι τέτοιο δεν είναι καθόλου τυχαίο σε μια εποχή που έχει χαρακτηριστεί μεταβατική ή και κρίσιμη για το μέλλον της ανθρωπότητας. Οι κρίσιμες και μεταβατικές περίοδοι της ανθρωπότητας θεωρείται ότι συνιστούν για αυτήν πνευματικές ευκαιρίες, ευκαιρίες συνειδησιακής διεύρυνσης και εξελικτικής ανόδου. Καθώς το εξωτερικό περιβάλλον γίνεται όλο και περισσότερο ασταθές, ο άνθρωπος στρέφεται να αναζητήσει μέσα του τις απαραίτητες ισορροπίες, και η άσκηση του διαλογισμού μπορεί να αναδειχθεί πολύτιμη προς αυτήν την κατεύθυνση.

Τι είναι Διαλογισμός;

Η πιο διαδεδομένη περιγραφή της έννοιας του Διαλογισμού είναι, ότι πρόκειται για την εμπεριστατωμένη και απόλυτη επικέντρωση του νου σε ένα επιλεγμένο θέμα ή αντικείμενο, όπου μέσω συνεχών νοητικών συνειρμών επιτελείται μια πλήρης και βαθιά επεξεργασία και ανάλυσή του, έως ότου κατανοηθεί και γίνει αφομοιωμένο τμήμα της ανθρώπινης συνειδητότητας.
Ένας τέτοιος ορισμός συνδέεται κυρίως με την ενεργητική προσέγγιση του διαλογισμού, διότι υπάρχει και η παθητική διαδικασία, κατά την οποία αποσκοπείται μια κατάσταση παύσης της νοητικής λειτουργίας, προκειμένου η συνείδηση να προσεγγίσει βαθύτερες καταστάσεις και να οδηγηθεί στο επίπεδο που αποκαλείται φώτιση. Στο Η Ψυχολογία του Διαλογισμού, ο Κλαούντιο Ναράνχιο, ένας από τους συγγραφείς, σημειώνει: “η λέξη διαλογισμός χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει μια ποικιλία από πρακτικές που διαφέρουν αρκετά μεταξύ τους, κι επομένως είναι δύσκολο να υπάρχει ένας ορισμός για τον διαλογισμό”.
Ο Σρι Μπαγκουάν Ραζνίς, γνωστότερος ως Όσο, περιγράφει σε λίγες γραμμές την έννοια του διαλογισμού ως εξής: “Ο διαλογισμός είναι μια απλή μέθοδος παρατήρησης του νου σου. Χωρίς να παλεύεις με τον νου, ούτε να τον ελέγχεις, παραμένεις απλώς εκεί, παρατηρητής που δεν διαλέγει. Ό,τι κι αν περνά απλώς το προσέχεις, χωρίς προκατάληψη υπέρ ή κατά. Δεν το χαρακτηρίζεις, ότι δεν θα ΄πρεπε αυτό να έρχεται στο νου μου, ότι αυτή η σκέψη είναι άσχημη και εκείνη η σκέψη είναι πολύ όμορφη και ενάρετη. Πρέπει να μην κρίνεις, πρέπει να μείνεις χωρίς κριτική, γιατί τη στιγμή που κρίνεις, χάνεις το διαλογισμό... Διαλογισμός σημαίνει να μη συνάπτεις σχέσεις με τη διαδικασία των σκέψεών σου, καμιά απολύτως σχέση. Παραμένεις ψύχραιμος, ήρεμος, παρατηρώντας ό,τι περνά. Και τότε συμβαίνει κάποιο θαύμα: σιγά-σιγά βλέπει κανείς ότι περνούν όλο και λιγότερες σκέψεις. Όσο περισσότερο είσαι σε εγρήγορση, τόσο λιγότερες σκέψεις περνούν. Όσο λιγότερο είσαι σε εγρήγορση, τόσο περισσότερες σκέψεις περνούν. Είναι σαν να εξαρτάται η κίνηση από την επίγνωσή σου. Όταν αποκτάς πλήρη επίγνωση, έστω και για μια μόνο στιγμή, σταματούν όλες οι σκέψεις. Υπάρχει αμέσως μια ξαφνική διακοπή. Και ο δρόμος είναι άδειος, δεν υπάρχει κίνηση. Εκείνη η στιγμή είναι διαλογισμός.”
Η Ε. Π. Μπλαβάτσκι σχετικά με τον διαλογισμό αναφέρει: “Διαλογισμός είναι η ανέκφραστη νοσταλγία του Ανώτερου Εαυτού για το ¶πειρο”. Επίσης: “Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση αφαίρεσης που οδηγεί τον ασκούμενο πολύ υψηλότερα από τούτο το πεδίο της αισθητής αντιληπτικότητας και έξω από τον κόσμο της ύλης”.
Σύμφωνα με τον περίφημο διδάσκαλο του Ζεν Βουδισμού, Ντ. Τ. Σουζούκι, “Διαλογισμός ουσιαστικά είναι η τέχνη να

Αλχημεία Μέρος A: Η Αλχημική Παράδοση

 

Μία από τις μεγαλύτερες εσωτερικές και μαγικές παραδόσεις όλων των εποχών είναι η Αλχημεία. Είναι φιλοσοφία, τέχνη και επιστήμη ιερή, που φωτίζει όλους τους δρόμους που οδηγούν στο πνεύμα, έχοντας ως ύψιστο σκοπό τη μετουσίωση και ιεροποίησή του ανθρώπου και ολόκληρου του πλανήτη.

Οι βασικές αρχές της Aλχημείας

Θεμέλιο της αλχημικής φιλοσοφίας είναι πως ο Θεός ενυπάρχει στα πάντα, πως αυτό το Ένα Συμπαντικό Πνεύμα εκδηλώνεται μέσω απείρων μορφών. Ως εκ τούτου, όλα τα δημιουργημένα πράγματα, από το πιο μικρό ως το πλέον μεγάλο, συνυπάρχουν και αλληλεπιδρούν. Επιπλέον, ο ¶νθρωπος, ως «εικόνα και ομοίωση» του Δημιουργού του, έχει το προνόμιο να είναι πολυδιάστατος, εμπεριέχοντας στα ασυνείδητα βάθη του έναν μικρόκοσμο, μια κρυμμένη, δηλαδή, μικρογραφία της μακροκοσμικής Δημιουργίας. Μπορεί να διευρύνει τη συνείδησή του και να λειτουργήσει δημιουργικά σε ευρύτερους κόσμους ύπαρξης. Εξάλλου, αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως άνθρωπο είναι το αποτέλεσμα μιας συνείδησης περιορισμένης στον κόσμο των πέντε αισθήσεων, που σχετίζονται με το φυσικό μας σώμα και μόνο.
Η Αλχημεία αποκαλύπτει στον άνθρωπο τη δυνατότητα να συνεργάζεται αρμονικά με τη Φύση (τη Δημιουργία), να ξεκλειδώνει τα μεγάλα μυστικά της και να τα χρησιμοποιεί, βοηθώντας στην αναγέννηση και τελειοποίηση του πλανήτη μας (με όλα τα βασίλειά του), μέσα από τη μετουσίωση και της δικής του ακατέργαστης φύσης - καθώς τα μυστικά αυτά αποτελούν μέρος του μικροκοσμικού εαυτού.
Από αρχαιότατους χρόνους πίστευαν ότι μέσα στην ιερή μήτρα της Μητέρας Γης αναπτύσσονται τα ορυκτά όπως τα έμβρυα, μέσα από μια φυσική διαδικασία που τα μεταμορφώνει, στους αιώνες, σε τέλεια αγνά μέταλλα. Απελευθερώνουν την πνευματικότητά τους και κάποτε ακτινοβολούν ως τέλειος χρυσός. Τις λειτουργίες αυτές, που συντελούνται και μέσα στην ανθρώπινη φύση, οι αλχημιστές, προσπαθούσαν πάντοτε να τις μεταφέρουν στο ιερό τους εργαστήριο για να τις ενισχύσουν.
Τα ορυκτά, τα μέταλλα και τα τέσσερα στοιχεία αποτελούν, για τους αλχημιστές, βασικά συστατικά του ανθρώπου, του πλανήτη και ολόκληρης της Δημιουργίας. Τα συστατικά αυτά δεν περιορίζονται μόνο στον κόσμο της ύλης, επεκτείνονται στους κόσμους της Ψυχής και του Πνεύματος, τόσο μικροκοσμικά, όσο και μακροκοσμικά και εμπεριέχουν το φωτεινό σπινθήρα του Θεού. Το αλχημικό έργο εκτείνεται σε όλα τα πεδία ύπαρξης ανάλογα με τη συνείδηση του αλχημιστή. Η εργαστηριακή Αλχημεία μετατρέπει τα αγενή φτηνά μέταλλα σε χρυσό ή παρασκευάζει κάποιο ελιξίριο για θεραπεία και παράταση της ζωής. Η

Τα Ρεύματα της Εσωτερικής Γνώσης

 

Στην εποχή μας έχει καθιερωθεί ευρύτατα ο όρος «Εσωτερική Αναζήτηση», συνδέοντας αναπόσπαστα την Αναζήτηση με την Εσωτερική Γνώση.

Όπως θα διαπιστώσετε, μια τέτοια θεώρηση δεν μπορεί παρά να είναι οικουμενική, και μέσα από αυτή έχει τη δυνατότητα, όποιος το επιθυμεί, να κάνει τις αναγωγές του στον ελλαδικό χώρο.
Ας επιχειρήσουμε μια προσέγγιση στα «Ρεύματα της Εσωτερικής Γνώσης» και ας διερευνήσουμε το μέλλον και τις προοπτικές της Εσωτερικής Αναζήτησης, έτσι όπως διαμορφώνονται σε ολόκληρο τον κόσμο.
ΚατΆ αρχάς, όταν μιλάμε για Εσωτερική Αναζήτηση, ουσιαστικά αναφερόμαστε στην επίμονη και συστηματική προσπάθεια ανεύρεσης, εξερεύνησης, κατανόησης και αφομοίωσης εκείνων των βαθύτερων αληθειών που εξελίσσουν και ολοκληρώνουν την ανθρώπινη ύπαρξη. Είναι σημαντικό να επισημάνουμε τη διαφορά μεταξύ της Εσωτερικής Αναζήτησης και της Πίστης, που είναι η απόλυτη προσήλωση και βεβαιότητα σε μια αλήθεια, χωρίς οποιαδήποτε περαιτέρω διερεύνηση.
Στην ανθρώπινη φύση ενυπάρχει το δέος για το απρόσιτο, για το υπέρτερο, για εκείνο που επιθυμεί να προσεγγίσει αλλά δεν μπορεί, εξαιτίας των περιορισμών της ίδιας της θνητής του υπόστασης. Η προσέγγιση αυτού του υπέρτατου, στη συντριπτική πλειοψηφία της ανθρωπότητας, γίνεται μέσω της Πίστης στις διάφορες θρησκείες. Αυτή η προσέγγιση είναι η πλέον ανώδυνη, καθώς δεν απαιτεί τίποτε άλλο, πέρα από την πίστη και την υπακοή στους κανόνες που η θρησκεία μας επιβάλλει, προκειμένου να προσεγγίσουμε αυτό το υπέρτερο. Όσο πιο φανατικά ακολουθούνται αυτοί οι κανόνες, τόσο η προσέγγισή τους στο υπέρτερο καθίσταται εντονότερη και μεγαλύτερη.
Παράλληλα με αυτήν την πλειοψηφία, κινείται και μία μειοψηφία του ανθρώπινου γένους, που αποτελεί μία άλλη ομάδα, την ομάδα των αναζητητών. Και αυτή η ομάδα έχει ως στόχο της το υπέρτερο, το τέλειο. Η προσέγγισή της όμως σε αυτό γίνεται μέσω της αναζήτησης. Δεν περιορίζεται στην έτοιμη τροφή που οι θρησκείες της παρέχουν, αλλά αναζητά τη γνώση, την προσωπική γνώση αυτού του υπέρτερου. Αναζητά την ένωση μαζί του, μέσα από κάποιο μονοπάτι που παρέχει εμπειρία, που παρέχει γνώση, που παρέχει εξέλιξη. Μέσα από κάποιο μονοπάτι που οδηγεί προς το τέλειο της πνευματικής ύπαρξης.
Κάθε μέλος της ομάδας των αναζητητών επιλέγει να προσεγγίσει το στόχο του μέσα από

Σπήλαια, λαβύρινθοι μυητικές τελετές στην αρχαία Ελλάδα, μυθαγωγία και μυσταγωγία

 

Ομιλία του Βασίλη Χλέτσου στον χώρο του ΙΧΩΡ, 10/01/2015

Στην σημερινή μου ομιλία θα αναφερθώ στις τελετές μύσης στην αρχαιότητα, οι οποίες λάμβαναν χώρα σε υπόγειες κρύπτες και σπήλαια. Αρχικά θα κάνω μία σύντομη αναφορά στα ανθρωπολογικά και ψυχολογικά στοιχεία των μυητικών τελετών, αλλά και στα «εργαλεία» που χρησιμοποιούαν σε αυτές ώστε να επιτευχθεί ο πνευματικός θανάτος και η «αναγέννηση» του μύστη. Τα εργαλεία αυτά δεν ήταν άλλα από τον μύθο, και τα σύμβολα. Στην συνέχεια θα γίνει μία προσπάθεια αποσυμβολισμού γνωστών αρχαιοελληνικών αρχετυπικών μύθων.

Θα ξεκινήσω αναφέροντας εν τάχει ανθρωπολογικά και ψυχολογικά στοιχεία, σχετικά με τις μυητικές τελετές.

Στις πρωτόγονες κοινωνίες δια μέσω της μυήσεως γίνονταν δεκτοί στην φυλή οι νέοι και οι νέες που ενηλικιώνονταν.

 

Μέσα από το τελετουργικό της μυήσεως τα νεαρά μέλη της φυλής που ενηλικιώνονταν, υποβάλλονταν σε μυητικές τελετές που ως στόχο είχαν την αποδοχή εκ μέρους τους των ηθών, των εθίμων και των παραδόσεων της τοπικής κοινωνίας στην οποίαν ανήκαν, και κατόπιν αυτού, στην αμοιβαία αποδοχή τους από το κοινωνικό σύνολο.

Οι μυήσεις απαιτούσαν την απομάκρυνση για ένα χρονικό διάστημα από την οικογενειακή εστία, και στη σκληραγώγηση των νέων μέσω ενός αυστηρού τρόπου ζωής. Αυτό αποσκοπούσε στο να αποβάλλουν την παιδική τους άγνοια και μυηθούν στη γνώση, μαθαίνοντας να αντιμετωπίζουν μόνοι τους τις δυσκολίες της ζωής και να επιβιώνουν σε δυσμενείς συνθήκες.

Είναι η Συμφωνία Σου

 

Ακούς συχνά να σου λένε ότι είσαι ο «διαμορφωτής» της πραγματικότητας σου. Εσύ αναρωτιέσαι αν πραγματικά σοβαρολογούν ή είναι ακόμα ένα τερτίπι της πνευματικής εμπορευματοποίησης της εποχής μας. Γιατί δεν το αισθάνεσαι αυτό.

Αισθάνεσαι πιο μόνος από ποτέ, είναι έντονη η αίσθηση του αποκομμένου που έχεις από τη ζωή και τη φύση, δυστυχείς και νιώθεις ανικανοποίητος. Οι συνθήκες της καθημερινότητας είναι πολύ σκληρές για σένα. Υπάρχει οικονομική, πολιτική, κοινωνική, ηθική και πνευματική κατάπτωση και αβεβαιότητα. Κάθε σου βήμα βυθίζεται στην απόγνωση. Όσο και να θέλεις να στραφείς μέσα σου, αντιμετωπίζεις ένα ανυπέρβλητο χάος σκέψεων και συναισθημάτων, που σε οδηγούν αναπόφευκτα να στραφείς στον εξωτερικό κόσμο και ίσως παροδικά να μπορείς να ρυθμίσεις το χάος σου με μια ψευδαισθησιακή αίσθηση της παροδικής ασφάλειας του γνωστού, μέχρι να κατρακυλήσεις πάλι.

Όλος ο κόσμος μας φλέγεται από υπαρξιακή αγωνία. Είναι τόσο έντονο που σε παρασύρει σαν φωτιά, χάνοντας κάθε αίσθηση ζωντάνιας και σύνδεσης με την ίδια τη ζωή. Είναι η συμφωνία σου. Συμφωνείς σε αυτό τον ξέφρενο χορό, συμφωνείς να χάνεις κάθε ημέρα μέρος του Γίγνεσθαι και να αποκόπτεσαι από το Είναι σου. Γιατί;

Για να ισχυροποιείς και να αποδεικνύεις μια πλαστή πραγματικότητα, την πραγματικότητα του Εγώ. Κινείσαι αδιάκοπα γιατί αυτό απαιτούν οι σύγχρονες συνθήκες ζωής. Κινείσαι υλικά, πνευματικά, κοινωνικά σε όλους του τομείς της ζωής σου συνεχώς, χωρίς να επιτρέπεις να αναδυθεί μέσα σου ένας παρατηρητής, χωρίς να αναρωτηθείς: «μα τι στο καλό κάνω»; Πού κινούμαι; Γιατί όλη αυτή η άσκοπη πάλη;

Γιατί δεν μπορώ να πάρω ανάσα; Γιατί κάθε ημέρα χάνομαι όλο και πιο πολύ; Γιατί πλέον δεν νιώθω ζωντανός, δεν μπορώ να απολαύσω τις χαρές της ζωής, να καταδυθώ μέσα στη φύση, να απολαύσω τις ομορφιές της και αντί αυτού πιάνομαι τόσο έντονα σε προβλήματα και τεχνητές ανάγκες που δεν έχουν καμία σχέση με την απτή πραγματικότητα; Γιατί όλος μου ο κόσμος είναι ζωντανός μόνο μέσα από την τεχνητά δημιουργημένη πραγματικότητα μου;

Όλοι μιλάμε για αλλαγή. Να αλλάξουμε την πραγματικότητα μας, να αλλάξουμε την κοινωνία, την πολιτική και την οικονομία. Να αλλάξουμε τον κόσμο. Εδώ και χιλιάδες χρόνια

Το χρυσόμαλλο δέρας: μια αρχαία «θεοφάνεια»;

 

Σε όλους μας είναι γνωστή η ιστορία του Χρυσού Κριαριού που έσωσε τον Φρίξο και την Έλλη, τα παιδιά του Αθάμα και της Νεφέλης. Η Νεφέλη ήταν η πρώτη γυναίκα του Αθάμα και η Ινώ η δεύτερη. Η Ινώ όντας μητριά του Φρίξου και της Έλλης (και μητέρα του Λέαρχου και του Μελικέρτη), αποφασίζει να βγάλει από τη μέση τα παιδιά της Νεφέλης. Συμβουλεύει μοχθηρά τις γυναίκες του τόπου να καβουρδίσουν τους σπόρους πριν τη σπορά. Η Γη δε δίνει βέβαια καρπούς και ο Αθάμας στέλνει ανθρώπους στο μαντείο των Δελφών. Όμως αυτοί δωροδοκούνται από την Ινώ και φέρνουν ψευδή χρησμό, πως για να περάσει ο λιμός πρέπει να θυσιαστεί ο Φρίξος.

Εδώ επεμβαίνει, τη στιγμή της θυσίας η Νεφέλη, στέλνοντας το Χρυσόμαλλο Κριάρι που ανεβάζει στην πλάτη του τα δύο αδέλφια και πετάει προς την Κολχίδα. [Το παλάτι της Κολχίδας περιγράφεται σαν πολυτελέστατο με τέσσερις κρήνες, στην οποία έρεε από τη μία κρασί, από την άλλη γάλα κ.ά. Βρισκόταν στους πρόποδες του Καυκάσου και στην τελική διαδρομή, οι Αργοναύτες έπλευσαν προς τα πάνω τον ποταμό Φάση].
Η θυσία γίνεται αργότερα, είναι όμως του ίδιου του Κριού από τον Φρίξο, στο βωμό του Φυξίου Διός. Χάρισε τότε ο Φρίξος στον βασιλιά της Κολχίδος, Αιήτη, το Χρυσόμαλλο Δέρας. Ο Αιήτης ήταν γιος του Ήλιου και αδελφή του η μάγισσα Κίρκη. Ο Ιάσων με τους Συντρόφους του, το Χρυσόμαλλο Δέρας και τη Μήδεια, στην πορεία τους προς την Ελλάδα πλέον, σταματούν στο νησί της Κίρκης. Η Κίρκη αμέσως αναγνωρίζει την ανηψιά της ως μάγισσα, από τη χρυσή λάμψη μέσα στα μάτια της. Αμέσως τους αποπέμπει από το νησί της, εφόσον έβλαψαν τον αδελφό της Αιήτη.
Και οι δύο γυναίκες αυτής της οικογένειας είναι ιέρειες της Εκάτης. Η θεά Εκάτη είναι η Φύλακας της Εισόδου προς τον Κόσμο του Ασυνείδητου, η Φρουρός στα Εσωτερικά Νερά.